- Спойлер
- Так же о системных понятиях:
Ода к радости
Величие
Принятие
Грех и искупление
СОВЕСТЬ КАК ФУНКЦИОНАЛЬНОЕ ОТНОШЕНИЕ
По материалам обсуждения (http://lazarev.ru/forum/topic18605.html ) Спасибо всем участникам, что помогли сорганизовать разрозненные мысли в нечто последовательное, а также активно способствовали появлению вышеуказанных мыслей
***
Данное обсуждение не имеет целью представить исчерпывающий анализ понятия «совесть». Тому посвящены десятки высоконаучных томов. Правда, надо признать, что из подходов к теме главенствую два. Первый - эволюционистский, по которому «Совесть» есть некое производное от альтруизма, развившаяся как одна из форм биологической приспособленности, и впоследствии закрепившаяся как социальная «приспособленность». Одна из формулировок такого подхода гласит: Совесть - инстинкт самосохранения и жизни сообщества. Второй подход интуитивистский. Декларирует происхождение «совести» от некого «объективного добра». (Сцедил из Википедии) Оба подхода, по моему, хромые на обе ноги. И всё потому, что в своей основе это подходы материалистические. (В современном понимании термина «материализм»).
Вот это снисходительное указание на «народную мудрость» позволяет перейти к принципиально иному представлению о совести - представлению религиозного человека. А главным отличием материалиста от религиозного человека в нашем обсуждении выступает признание иерархичности мира. При этом плотская и производная от неё социальная сферы выступают низшими уровнями этой иерархии. Предлежат же им уровни, называемые в разных религиозных системах по-разному – духовные, ангельские, божественные или тонкоматериальные, энергетические … Не суть важно. Главное, что при таком подходе «совесть» выступает как некий сигнал, голос, весть с этих непроявленных уровней. Почему и русская со-весть, или европейское со-ведение.«В некоторых языках (греч. συνείδησις, лат. conscientia, фр. conscience, итал. coscienza, англ. conscience, нем. Gewissen) это слово образовано из корня, обозначающего знание (вед), и приставки «с»; это образование указывает на близкую связь, в которую народная мудрость ставит понятия совесть и сознание.» (Вики)
Но не всё так просто.
Сигнал (весть) поступил/а. Вопрос, откуда, и вопрос, как и чем он переработан.
Откуда? – самый простой ответ: от Бога. (Убедительно, если пребывать в вере в Бога). А для иных систем?
Как перерабатывается? – Вот тут уже надо подумать. Вообще-то перерабатывать – это функция разума. Т.е. поступил голос от Бога, он воспринимается разумом и на выходе даёт сообщение: «Ваш поступок ошибочен». Нда… Уже неувязка – разум в принципе голоса Бога не слышит. Т.е. если сигнал и поступает, то не в разум, а в то представительство Бога в человеке, что способно этот сигнал воспринять. В градации тело – душа – дух таковым выступает дух. Если конечно признать, что дух в человеке един по природе (по своим качествам) с Духом Бога – т.е. Духом Святым. Опять же проблемное место… Если един (и тогда сигнал доходит до адресата), тогда проблемы с современной христианской догматикой. Если не един (т.е. Дух Святой в человеке отсутствует), то нет возможности передать сигнал. Получается, что есть некий «аттрактор», «чёрный ящик», который неведомым образом перерабатывает голос Бога в голос Разума.
Однако в распоряжении автора есть система рассуждений, в рамках которой феномен «совести» может быть объяснён без допущений и «аттракторов». Это система описания «К/К-ПЕРЕХОДА». Сообразно ей структура мира иерархична и в этой иерархии «совесть» можно толковать как итог расхождения оценки картины мира, порождаемой Разумом и той, что порождена Волей. Последнюю можно трактовать как «Божественную». (Где «Божественное» - подразумевается в Ветхозаветном плане.)
Можно было бы сразу принять такой подход и закрыть тему, если бы не одно «но». В реализации Совести опять задействуется Разум отвечающий за «оценку» и «картины». Значит необходимо найти непосредственное звено, участвующее в возникновении и реализации Совести. Таково пространство реализации Воли (оно же пространство Кармы). В нём создаются Реальности. А Совесть предстаёт как отношение между должным состоянием мира (задаваемым с уровня Воли по «вертикальной» иерархии Управителем) и существующим в текущей реальности (создаваемым Ипостасью). И никаких «картин мира» и тем более их «оценок».
При таком подходе оказывается, что в реализации «совести» Разум вообще не участвует. Ведь речь идёт о сопоставлении Реальности Управителя (должной) и Реальности Ипостаси (сущей) Т.е. с обеих сторон «совести» стоят идеальные (каждая в своей системе, но обе замкнутые на пространство Воли) Реальности. И различие между ними и оказывается той самой «совестью». Разум тут лишь вторичный интерпретатор, переводчик с языка Абсолюта (идеального) на рациональный для принятия последующих осознанных действий по исправлению ситуации. Тогда понятнее феномен «мук совести» - они внерациональны. И как таковые могут быть заглушены посредством разбивания приборов-сигнализаторов. Например, заливая их спиртным или заваливая «важными делами» - как заваливают вещами звенящий телефон. Но не отменены.
И опять же при таком понимании нет различия атеист ли имярек, верит ли имярек в акт творения и отделения его от творца или же он воспринимает себя в единстве с Абсолютом – «совесть» подаёт сигнал о расхождении Реальностей вне системы его мировоззрения. И лишь потом начинает работать Разум, выдавая различные комментарии на происходящее. В свою очередь комментарии эти обусловлены качеством «комментатора» - образованностью, накопленным опытом, социальной зависимостью и прочее…
В итоге образуется многослойный пирог связей, в котором имеет быть наложение на непосредственное проявления «совести» в виде поступления информации вторичных действий по преобразованию этой информации в обратную связь. Сие приводит к предложению о наличии как бы двух видов совести: «вертикальной» (о которой преимущественно говорят приверженцы религиозного подхода) и «горизонтальной» (свойственного людям материалистических убеждений). Если полагать совесть отношением Реальностей, т.е. реализацией пространства уровня Воли, то социальные связи – о которых так много толкуется в большинстве рассуждениях о совести, выпадают из сферы её – совести - действия. Это связи пространства Разума. Поэтому представляется обоснованным для разделения «совести горизонтальной» (она же социальная, внутриуровневая) и «совести вертикальной» (она же религиозная, межуровневая) ввести определение первой как «стыда». Тогда как вторая и будет собственно «совестью».
Следствием сказанного выявляется ещё одна особенность «совести»: «совесть», это отношения внутри имярека. Сие как бы само собой подразумевалось (ибо «вертикаль» по определению внутри системы), но акцент проставить надо. Потому как «стыд» - это уже межличностное, он снаружи. Иначе говоря, получается, что «стыд» - это продукт социального межличностного отношения. А «совесть» сугубо внутриличностное, мировоззренческое.
Причём это относится не только к собственно социальным отношениям, но и к тому варианту при котором имярек говорит: « мне стыдно перед Богом»! Почему? - Потому что говорящий исходно ставит себя в положение внешнего Богу. Как в ВЗ сказано о прародителях человеческих: « и устыдились…». Между собой Адаму и Еве было очень даже не «стыдно», а вот оказавшись перед «Богом» у них возник конфликт сущей Реальности и той, которую они хотели бы показать. Ибо о ней была договорённость. (Потому и не говорю в данном контексте «должная», ибо при «стыде» имеет быть сравнение с продуктом Вторичной реальности, т.е. с продуктом социальной – договорной - установки. ) А коли так, то возникает разнообразие ситуаций и оценок стыдно/не стыдно как зависящих от сугубо продуктов ума: «картин мира» и их «оценок»
***
Интересно, а есть ли иные функциональные отношения, порождённые несоответствием Реальности Управителя и Реальности Ипостаси, уникальна ли в этом смысле ФО Совесть? Для ответа надобно сравнить её с другим отношением, которое тоже оценивает ситуацию с позиции целого относительно своей части. С ФО Любовь! (Кому поподробнее, см. http://lazarev.ru/forum/topic9030.html )
Совесть есть отношение между двумя Реальностями. И Любовь тоже. Из них одна Реальность (меньшая) есть часть второй (большей). Но при всём формальном сходстве есть одно определяющее отличие: уровень реализации. Совесть – реализация уровня 5 – Простор Воли, а Любовь – уровня 6, собственно Любви. В первом случае главенствующими выступают отличия целого и части, а во втором - сходство целого и части. Соотвественно суть пространства Воли состоит в обособлении, а пространства Любви – в единении.
В итоге в пространстве Воли в безусловном порядке главенствует восприятие «Я». Потому есть «меньшее» «Я» и есть «большее» «Я». Одно часть другого. Но это всё равно «Я». И при Осознании «Высшего Я» всё равно постоянно присутствует «Я низшее» - та личность, относительно которой возник феномен Совести. (Высшее и низшее указаны в кавычках, ибо они таковыми друг друга не воспринимают они, как бы, стоят рядом - подчинены, но не поглощены.)
А чем характерно ФО Любовь? Тем, что появляется в тот момент, когда «Я» начинает терять свою самость и начинает Осознавать себя как часть большего «Я». Правда новое «Я-целое» безлично, ибо в этой системе отсчёта занимает место Монады, всеохватного предела. Но главное то, что происходит переключение восприятия с обращённого во вне (от «Я» к «мир») на обращённое внутрь (от безличного к его части).
- Спойлер
- *Эта двойственность точек восприятия, а с ней и двойственность систем отсчёта порождает как сложности в описании ФО Любовь, так и сложности в объяснении его возникновения. Это будет понятнее, если для примера посмотреть не на привычные межличностные ситуации, а на групповые. Например, систему личности - государство, кумиры – поклонник, рабы – хозяин. Во всех приведенных случаях индивид, «Я» переносит своё «Я» на то «Я, что выступает в этой паре в роли Монады. При таком подходе даже пресловутый стокгольмский синдром оказывается вполне системным и объяснимым.
Интересное следствие
Получается что между равными ФО Любовь невозможна! Может быть секс, приятельство, уважение, но не Любовь. Если же Любовь всё-таки наблюдается, то это отношения не между двумя равными, а между каждым из них по отдельности и тем третьим, что их объединяет. Можно назвать его эгрегором, но функционально, это Монада. Сам же визави выступает как олицетворение этой Монады. Впрочем, и тут нет открытия, ибо в этом суть религиозного подхода к любви в целом. Только слова другие.
Как впрочем, и с Совестью!
Если визави есть представитель Монады (Бога) и оба участника признают свою включённость в эту Монаду, то между собой они выступают как две Реальности в рамках Одного. Т.е. между ними присутствует не «стыд», а именно «совесть»: вертикальные отношения. И их задача, этот разрыв всемерно уменьшать. Но ещё раз напомню: таковое происходит только при религиозном подходе, причём при признании единства всего сущего. В ином случае (т.е. при материалистическом и догматически теистическом подходах) «горизонтальная» совесть выступает в роли «стыда». А как гласит народная мудрость: «Стыд не дым, глаза не выест». Это от мук совести люди в петлю лезут…
***
И в завершение. - А у всех ли есть Совесть?
Иначе, есть сущая Реальность, и есть должная. Осознание должной Реальности и её сравнение с сущей порождает искомые «угрызения» и свидетельствует, что Совесть есть. А что происходит, когда Осознание имярека достигает уровня Воли и он действительно реализует себя как «должное»? Можно сказать, что в этот момент у него исчезают «угрызения», но можно ли будет сказать, что у него исчезает «совесть».
В частности, тот имярек, что Осознан в текущем моменте (как бы он ни был низок по уровню) точно так же не имеет «угрызений» как и просветлённый, потому как у него нет места для «совести»! Типичный пример – животные. Но и блаженные, юродивые… Они осознаны в «здесь и сейчас», и как таковые не имеют разрыва в картинах мира – актуализированной Реальности. Значит, не имеют «совести». В смысле для неё нет места. Вот и получается, что при понимании «совести» как отношения между Реальностями, она - «совесть» - сохраняется до тех пор, пока есть различие Реальностей. Т.е. по всему пространству Воли. У тех же, кто превысил уровень Воли и вошёл в пространство уровня Любви, «совесть» как феномен исчезает. Значит, бодхисатвы и Будды пребывают над совестью, а маги всех мастей вполне даже подвержены ей, пока, впрочем, но достигнут полноты Осознания.
Получается, что в чём-то сторонники «эволюционного» значение совести правы, когда утверждают существующую зависимость между «совестью» и развитием общества. Только связь эта обратная декларируемой материалистами: Совесть не продукт социума, а условие его существования. Эх, тут бы потолковать про сторонников концепции «объективного добра», но у меня задор иссяк. Наверное надо и другим дать подумать