Кого ищем?

[drovosek]

КОГО ИЩЕМ?
По матриалам обсуждения:
viewtopic.php?f=1&t=10824

Бывает, ищешь единомышленников, единоверцев и прочих едино-…, а находишь противоположность мышления, веры или вообще противо-… А на другой день, ба, вот же они, родимые…
Почему так?

Полагаю ответ в том, кого НА САМОМ ДЕЛЕ ты искал вчера, и кого сегодня.

Ищем «Бога» - находим схожее с собой.
Ищем «себя» - находим противоположное себе.

Схожее, потому как перед целым мы схожи уже по факту своей причастности к целому.
Противоположное, потому как до того целого, которым мы сами являемся, нам не хватает той или иной меры в виде нашей противоположности. Мужскому началу не хватает женского, доброте – зла, активности – пассивности, великодушию – низости, свету – темноты, ин’ю – ян’я. Ведь только в паре эти антитезы переходят в своё целое и поднимаются на следующую ступень. Уже как нейтральные (для прежнего уровня) величины. Т.е. всякое РАЗВИТИЕ, движение вперёд есть преодоление противоположностей не за счёт их отрицание или отвержения, но за счёт восприятия как частей единого целого.

Плохо или хорошо искать «себя» или «Бога» (в смысле предлежащее целое)? Не плохо и не хорошо. Это просто два пути РАЗВИТИЯ. Один без другого не полон.
Идти к «Богу» одной половинкой - как прыгать без одной ноги. До цели не дойдёшь уже потому, что часть ТЕБЯ с тобой не пошла.
Идти только к «себе» - себя найдёшь, но до «Бога» не дойдёшь. Он всё ещё НАД тобой, даже если ты целый.

Какое отношение это имеет к ДК?
Непосредственное. Потому как, например, разрешение травмирующей ситуации состоит не в отрицании или погружении в неё, а в принятии. А что есть принятие, как не осознание ЦЕЛОСТНОСТИ и действия и противодействия. Как на эмоциональном плане легче всего объяснить эту целостность, да очень просто – это есть ЛЮБОВЬ (но не простая, а золотая – Любовь-Агапе, Божественная любовь, Любовь-состояние). Только в любви непротиворечиво и взаимодополнительно соединяются противоположности.

Показательна в этом смысле эволюция самого СНЛ. От первых книг с акцентом на преодоление, (по типу: блудливый муж – потерпите. Он вас «лечит») к завершающим – с акцентом на принятие (идите ко всему через Божественную любовь: т.е. сначала к Богу, а затем из целостности к проблеме). По сути – через смирение.

Что есть смирение в его истинном смысле – принятие целостности!
А что тогда самоуничижение, аскеза, нетерпимость - отрицание целостности, не принятие. Далее - вырождение, обнищание, вымирание.
Принять целое значить стать НАД противоположностями. Бороться с противоположностью – стать ей ровней.
Означает ли это что не надо бороться с тем, что тебе противоположно? Нет, не означает. Только бороться нужно с предлежащего этой «противоположности» уровня. Т.е. фактически, уже не с внешним «врагом» (ровней), а с внутренним – своей частью. А это, согласитесь, совсем другое отношение и к себе, и к «врагу», и к процессу, и к итогу.

Что будет если идти вслед за такой самостью? За таким поиском «себя»? Сначала останется позади (внизу) одна мааааленькая ступенечка. Потом на этой ступенечке встретится твоя новая противоположность, и ты новый поднимешься ещё на одну мааааленькую ступенечку, а там, новый ты и новый поиск «себя» и так шаг за шагом приходим куда…?
Так ведь оказывается, что приходим-то к «Богу». Шли к «себе», а пришли к «Богу».
«Познай себя…», это то же, что «найди себя»?
«Себя» искать, это как?
«Себя», самость, эго – это разные вещи?
Наверное, вопрос в том, что считать «самостью», где она кончается.
Можно взять себя и сказать: это «я», оно хорошее, правильное; а это - «не-я», оно плохое, неправильное. Долой его. Следующий шаг – опять что-то отрежем? И так пока не останется нечто по имени «Абсолютное Я». И это нечто будет совсем не «Бог», а его противоположность – маленькая, злобная и жёсткая. Хотя для себя, это «я» как раз и станет «Абсолютным Богом».
(Вам это тему духовности не напоминает?)
А можно искать самость через присоединение.
И получается, что, приняв «зло», - я ухожу от зла. А, отвергнув «зло», - я иду к злу.

Вспомнилась старая тема про противоположность любви
В Вашем исходном вопросе, как мне представляется, подразумевается такое понимание «любви», которое в православии именуется «Агапе». Оно характеризует высшую степень любви, и есть уже не чувство, а мировосприятие, само отношение к миру, ибо иного восприятия мира, кроме как через Бога, такая любовь-агапе не подразумевает. И это в какой-то степени сужает обсуждение.

Ну как в такой теме без разговора о любви? Если рассматривать «любовь» в общем смысле, то, возникшие по ходу обсуждения аллюзии противопоставления любви и эгоизма мне кажется будут не оченьточными, поскольку и то, и другое есть отношение к миру и выставление в нём верха-низа (системы ценностей). В таком случае «эгоизм» есть вектор внутрь себя, а, например, агапе - на «Бога», т.е. во вне себя.

В чём принципиальная разница этих путей? Полагаю, что только в объективном размере того предела, что стоит в качестве вершины пирамиды самого индивида, и, что, по сути, и есть сама пирамида. При эгоизме, вектор любви направлен на самого человека (примем условие, что речь идёт только о людях). Это означает отвержение всего мира и обращение векторов всех отношений в одну точку – «Я». В предельном выражении (а мы говорим о пределах), это означает устремление этой точки (размеров пирамиды данного индивида) к нулю, обращение её в исчезающее ничто.

Если же вектор любви обращен к сущности, что олицетворяет некое внеположенное индивиду понятие, то, в зависимости от широты этого понятия, меняется и широта (объём или как там мерить) той пирамиды, которой является сам индивид. И если это понятие предельно широкое (а мы говорим о пределах), - например, «Бог» христианства, «Аллах» мусульманина или «Атман» индуиста, то сам индивид расширят себя (в виде пирамиды сущего) до этого условного предела. Точнее – до беспредельности.

Вероятно, смысл нашего проявленного бытия в том и состоит, чтобы продвинуть своё «Я» от нуля к всеохватной бесконечности. Кому и насколько это удаётся, вопрос отдельный. Как, впрочем, и описание той сущности, что ставится во главу пирамиды. Ведь это может быть не «Бог», а семья, ребёнок, эстрадный кумир…

Какое это имеет отношение к вопросу об антитезе «любовь» – «нелюбовь»? Наверное, то, что и при любви к себе, и при любви к (условно говоря) «Богу», есть именно «любовь», т.е. восприятие своего неразрывного единства с объектом «любви». Противоположным этому выступает восприятие своей чуждости тому объекту, к которому испытывается интересующее нас отношение, его отрицание (и в прямом, и в переносном смыслах). Это отношение, на мой взгляд, есть, всё-таки, ненависть. Что такое ненависть? Полагаю, как раз всё то, что есть «любовь», но с противоположным знаком. Соответственно, можно ненавидеть себя или что-то в себе (например, эгоизм), или ненавидеть того, кого называют «Богом», суть остаётся одной – отрицание, а с ним и разрушение себя, т.к. во всех случаях речь идёт об одной пирамиде сущего «Я».

Полагаю, именно этим обусловлено крайне отрицательное отношение к ненависти в учении Христа (не путать с Ветхим Заветом) или в концепциях индуизма и буддизма. Впрочем, всякое последовательное учение или система практических знаний приходит к подобному. В частности, и система Лазарева.

Фактичеки мы обсуждаем конус эго: от себя и расширение, или от себя и уменьшение. Где «я» – в самом узком месте или в самом широком. Если проще: идти ОТ себя или ВНУТРЬ себя. Здесь «себя» - это всякое эго. Личное, семейное, конфессиональное.
Первое есть развитие. Второе – деградация.
Первое – гибкость, второе - жёсткость.
Первое - обогащение, второе – обнищание.
Из под рукой находящихся примеров. С одной стороны подход «Василя и Ко». А с другой (спасибо, Наоми) подход святителя Николая Сербского. Оба о православии и оба от имени православия.
Какой путь куда приводит?…
И таких примеров, если в себе порыться… стооолько, аж жуть.

«При реках Вавилона, там сидели мы и плакали…»

[Марк Омаров]

Ахимса и война с братьями Пандавами


Как удалось индусам совместить идею ахимсы и войны, как главного народного эпоса и достояния?
Важной состовляющей индуизма и учения о йоге является:
"Ахи́мса (санскр. अहिंसा, ahiṃsā IAST) — поведение и образ действий, при которых первым требованием является ненанесение вреда — ненасилие. Ахимса определяется как поведение, ведущее к уменьшению зла в мире,[1] поведение, направленное против самого зла, а не против людей его творящих (отсутствие ненависти).

Ахимса, непричинение вреда, состоит в неубиении, ненасилии, непричинении вреда всему живому (людям, животным, растениям) никогда и никаким образом[2] — ни мыслью, ни словом, ни делом."

Но одновременно главный сюжет Бхагавад Гиты:
"Война́ — конфликт между политическими образованиями (государствами, племенами, политическими группировками и т. д.), происходящий в форме военных (боевых) действий между их вооружёнными силами. Как правило, война имеет целью навязывание оппоненту своей воли."

[drovosek]

Как удалось индусам совместить идею ахимсы и войны, как главного народного эпоса и достояния?

Вообще-то ахимса есть главное условие жизни не столько в индуизме, сколько в джайнизме и буддизме. Индуизм признаёт ахимсу лишь частично. В смысле не все индуисты полагают её основной заповедью. Поэтому Махабхарата и противоречит ахимсе, что с ней не связана – это исторический эпос. Конечно в нём всякие символические наложения, но всё это в рамках совсем иной традиции – некоторые полагают, что в традициях исчезнувшей «красной» расы. Это раса асуров – активных преобразователей мира. Какая уж тут ахимса.

Мне кажется, нечто схожее имеет место в отношении Ветхого Завета и Нового Завета. Призыв Христа к ахимсе вступает в прямое противоречие с историей народа, записавшего Ветхий Завет. И что показательно. – в обоих исторических потоках принцип ахимсы был поглощён ассурскими мировоззрениями и был вытеснен на периферию. В Индии всё поглотил «классический» монотеистический индуизм, а в Европе, где Ветхий и Новый Заветы слеплены воедино, суть новозаветной проповеди была поглощена ветхозаветной традицией.

Интересно, в контексте темы ( которой как раз год) можно предположить, что основной причиной фактического отвержения ахимсы стало доминирование монотеистического мировоззрения. А с этим и введение прямого или скрытого тезиса о бессилии твари перед Творцом. Этот постулат выбивает сущностную основу из под ахимсы, для которой база – единство. Вредя другой сущности – вредишь себе. Мир неразрывно един. И в нём нет какой-либо надмирной сущности обособленной от остальных.

Поэтому если человек стоит на позиции Творец и тварь, то начав поиск «себя» он неизбежно встанет перед пропастью по одну сторону которой «тварь», а по другую «Творец». И нет между ними моста. И тогда на вопрос: «Кто я – тварь дрожащая или право имею?» человек внутри себя отвечает «Перед Творцом – я тварь. Но над другими я право имею!» А как реализовать это «право» - вопрос личных пристрастий.

Так что ответ на вопрос Марка: никак не удалось.

Но ответ на вопрос темы (в связи с концепцией творения) иной. Смысл его в том, что упомянутая ранее "пропасть" - есть пропасть в рамках МОДЕЛИ мира. Соответственно, если человек будет жёстко следовать этой концепции, то данная пропасть так и останется непреодолимой. Но если он сумеет отодвинуть свои умозрительные модели и пойти за восприятием мира "сквозь" них, то непременно выйдет либо к "себе", либо к "Богу". А точнее к тому состоянию, когда одно от другого не отличается. Полагаю именно это происходило во всех случаях, когда те, кого потом именовали святыми, достигали состояния единства. Т.е. это происходило не благодаря концепции творения, а вопреки ей. Хотя сами исповедники могли в этом отчёта не отдавать.

[Марк Омаров]

«Один человек пришел ко мне и сказал:
- Мы верим, что в нашей религии четырнадцать небес. Махавира достиг лишь пятого, Будда дошел до шестого, Иисус, Мухаммед и подобные им находятся на четвертом, Кабир и Нанак – на седьмом. А мой гуру, - сказал этот человек, - мой гуру достиг четырнадцатых небес.
Глупцы! Но они знают, сколько есть небес и сколько адов. Джайны прогнали Кришну на седьмое небо, потому что он был причиной великой войны, Махабхараты. Он убедил Арджуну, своего ученика, сражаться и убивать людей. Он был причиной великого насилия, и им пришлось прогнать его на седьмые, последние небеса. Но в дни Махавиры один из учеников Махавиры, Маккхали Госал, восстал против своего мастера и объявил, что небес не семь, а семьсот.
Люди продолжают говорить чепуху, - семь или семьсот? – ничего не осознавая о своей внутренней жизни, не осознавая, откуда приходит это дыхание, куда идет это дыхание. Они не осознают ближайшую истину своего существа, но продолжают говорить о высоких материях. Эти разговоры о высоких материях нужны лишь для того, чтобы уйти от настоящих проблем жизни. Это стратегии ума – удерживать тебя занятым полной чепухой. Остерегайся ума и его коварных приемов!»
Ошо Раджниш « Дхаммапада. Из хаоса рождаются звёзды»