Список разделов › Главное › Впечатления от лекций, семинаров и книг
здрасьте... приехали... отдал 10... получил во 100 крат больше... или там еще во скока та... у Бога самый надежный банк... и проценты самые высокие...Антель писал(а):По вашему утверждению и Лазарева любовь мы получаем от Бога. Но если это так, то невозможно отдать больше, чем получил. Откуда же возьмется прирост, чтобы «отдавать больше, чем потреблять»?
Вы используете раздвижку во времени, сейчас отдал, потом получил. А если сжать в точку, в один миг (настоящее), то в данный момент вы никак не сможете отдать больше, чем имеете сейчас.inaya писал(а):здрасьте... приехали... отдал 10... получил во 100 крат больше... или там еще во скока та... у Бога самый надежный банк... и проценты самые высокие...
Куры деградируют, и еще как. Какая энергетика и информация в нынешних яйцах, я думаю, вы знаете, если смотрели семинары Лазарева. Куры сейчас даже солнца не видят. Еще какая идет деградация. А животный мир и деградирует. Вы разве не видите, сколько животных погибает, исчезает и т.д. Животные не способны измениться, перейти на новый уровень ( при жизни, во всяком случае, - пока таких экспериментов никто не проводил ), а человек может. Поэтому животные будут исчезать и погибать сначала. Даже от ГМ-продуктов первыми погибают пчелы, т.е. насекомые. Ну и животные. Черви, как Лазарев говорил, пытаются приспособиться. Но, посмотрим, что будет дальше. Здесь, конечно, все зависит от того, как пойдет энергетика человека, в какую сторону. А сами животные, за счет своей энергетики, кардинально измениться вряд ли смогут. Это мое мнение. Как Лазарев говорил, у них такая судьба, поэтому они должны погибать. И ничего не поделаешь. Мы же можем меняться. Поэтому, мы, несомненно, находимся на более высоком уровне развития.Антель писал(а):
Что-то не наблюдается, чтобы куры деградировали. Благополучно продолжают существовать и нести яйца. И вообще, по вашему раскладу получается, что животный мир «низкого» уровня давно бы должен был деградировать и исчезнуть с лица Земли. «Вот такая получается раскладка».
Я еще раз повторяю, той модели, "вертикалки", о которой вы говорите, у меня нет. Она появляется в проекции моего мировоззрения на ваше восприятие. Т.е. вы видите ее у меня, но на самом деле ее у меня нет. А что такое "высшее", я уже говорил.Как это нет?! Именно есть, причем в самой основе вашего мировоззрения. Вы постоянно используете понятия: «высший, высшее, высшая».
Вот видите, вы не понимаете элементарных вещей. То, что есть у Лазарева, у вас этого уже не оказывается. Да разве вы не понимаете, что вот это единое целое, на котором едины родственники, - это и есть сознание каждого из них, и их вместе. Это разве сложно понять? Что такое сознание? Это поле, полевая структура. То единое целое, о котором идет речь, это тоже полевая структура. Это определенный уровень, слой сознания. И на этом уровне каждый родственник осознает себя вот этим единым целым, вот это единое целое - это и есть его сознание на этом уровне, он на этом уровне себя осознает как единое целое. Реально, если он выйдет на этот уровень. А так, потенциально. Но это слой сознания, значит, на этом уровне есть осознание. И сознание на этом уровне выглядит вот этой информационной структурой, вот этим полем, этим единым целым. Вот в данный момент наше сознание - это полевая структура, это определенный уровень единства. Когда мы выходим на более тонкий план, единство повышается, и наше сознание расширяется, оно становится объемнее, оно становится уже новым уровнем единства. И оно также осознает себя, как мы осознаем себя сейчас. Только на более масштабном уровне. Простите, но мне кажется, что вы делаете неправильные выводы. Для вас тот факт, что родственники представляют собой на тонком плане единое целое, для вас это означает отсутствие там сознания и осознания. Но это, я считаю, не так. Единое целое - это новый слой сознания, на который можно выйти и осознавать себя уже там. Хорошо, приведу пример. Все клетки организма едины на более тонком плане, на нем они - это единое целое. Каждая клетка осознает себя, поскольку у нее есть собственная полевая структура. Но этот новый уровень единства, уровень сознания, где все клетки едины - это и есть наше обычное сознание. Вы говорите от имени клетки, думая, что на новом уровне сознания нет и личности также нет. Но это не так, каждый человек осознает себя как личность. И клетка потенциально также осознает себя на этом уровне. поэтому осознание есть на всех уровнях. Но пока мы на них не вышли, эти уровни для нас сжаты в точку. Вот каждая клетка нашего организма воспринимает наше сознание как точку, как абсолютное единство. Мы себя осознаем соответственно. Для нас Бог - это тоже точка. Но у Бога также есть сознание, только суть этого сознания - не мысль, а любовь. Ели на нашем уровне сознания есть мысль, то на уровне сознания Бога мыслей нет, этот уровень сознания выглядит иначе, там есть любовь, но сознание, т.е. осознание единства, там несомненно присутствует.Как личность?!!! Простите, Лазарев прямым текстом говорит, что на тонком плане родственники представляют собой единое целое. То есть, уже на этом уровне не может идти речи о каком-то «осознании себя как личности». А еще глубже и подавно.
Лазарев говорил, что Бог - это есть высшая личность и высшее безличное одновременно. Если мы трактуем, даже то, что он прямо сказал, однобоко, значит, мы не понимаем того, что он говорит. Причина в нас, а не в какой-то там "системе ДК".Это все понятно. Только его система – это чистой воды растворение личного в безличном.
Каждый воспринимает то, что он говорит, по-своему. Правильное восприятие его системы - это такое восприятие, при котором то, что он говорит, воспринимается неотделимо от системы, и мы, воспринимая его слова, только приводим себя в соответствие с системой, т.е. как бы выравниваем, свой уровень и уровень системы. А его система - это законы Вселенной, о которых он говорит. А законы Вселенной замыкаются на Божественной любви. Иными словами, его система сколь угодно масштабна, поэтому он и говорил, что может дать ответ на любой вопрос. И все меньше отстается тех фактов ( если говорить прямо - их совсем не остается ), которые не вписываются в его систему. Т.е. его система неотделима от законов Вселенной, а то, что он говорит, неотделимо от системы. Законы Вселенной ведут нас по циклу ее развития, а Лазарев просто помогает нам понимать эти законы и приводить себя в соответствие с ними. Т.е. чтобы мы на всех уровнях соответствовали законам Вселенной. Вот и все.И чтобы он не говорил, его система ведет именно к этому.
Многие люди относятся к его системе потребительски. Т.е. они готовы соответствовать каким-то законам, но только для того, чтобы что-то получить. Они готовы, скажем, молиться, т.е.приводить свою душу в порядок, но только для того, чтобы обеспечить себе здоровье и благополучие. А цель молитвы, как Лазарев говорил, должна быть такова - ощутить себя счастливым. Это должно быть естественным, это должно быть потребностью. А люди слишком приземленно все воспринимают, отсюда и такой подход к системе. Но говорить о том, куда ведет "система ДК" - это то же самое, как говорить, куда ведут законы Вселенной. Вот представьте. Яблоко спрашивает, куда ведет система Ньютона. А ему отвечают: "Туда, куда ведут законы Ньютона". "А куда они ведут?" "Ну, если ты уже в воздухе, то только вниз". Так вот, здесь все идет по этой же схеме.Просто люди, в концентрации на решении своих насущных проблем через ДК, дальше и глубже в его систему не заглядывают, не вникают в базовую ее структуру. Им неважно, куда система ДК ведет стратегически, главное, чтобы она решила их проблемы.
Ну, как я понимаю. Я же говорил, что в процессе развития человек выходит на все более высокие и масштабные уровни, ощущая свое единство со Вселенной. Символом абсолютного единства Вселенной является Божественная любовь. Значит, слияние с сознанием Бога - это есть выход на Божественный уровень, на уровень абсолютной любви, на уровень абсолютного единства Вселенной. Выход на этот уровень - это есть завершение цикла развития Вселенной.В восточной философии есть понятие: «Слияние с сознанием Бога». То есть, наше сознание в процессе духовного развития должно в конечном итоге слиться с сознанием Бога. Как вы это понимаете?
Все выглядит несколько иначе. Человек многослоен, как и вся Вселенная. И Божественная энергия распределена в нем по всем уровням. При этом сознание человека находится на определенном, скажем так, относительно невысоком уровне. Если человек не будет отдавать любовь Богу, а будет жить на инерции той любви, которую ему дал Бог, то цикл развития Вселенной будет выглядеть для него как уменьшение информационной плотности, т.е. переход на более низкие уровни сознания, потому что слои времени идут из будущего в прошлое. Это как бы есть потребительство и деградация. Человек получил изначально энергию от Бога ( вместе со Вселенной ) и он живет на этом импульсе. Лично устремляться к Богу он не хочет. И тогда он будет деградировать. Если же человек берет разность потенцилов между своим настоящим невысоким уровнем сознания и Божественным уровнем, значит, он хочет перейти на Божественный уровень, превратиться в Творца, соединиться с Ним. Это есть стремление к более высокому уровню, а значит, отдача превосходит потребление. Объясню, почему. Потому что на поддержание определенного уровня ( чтобы мы на нем находились, а не сползали вниз ), нужна определенная интенсивность потока энергии, приходящего из тонких планов. Тогда мы будем удерживаться на этом уровне. Именно вот эта энергия идет к нам от Бога. И если мы перестаем к нему устремляться, тогда эта энергия уменьшается и мы начинаем деградировать. Если же мы устремляемся к Богу, мы отдаем Богу больше энергии, чем требует наш уровень, потому что по энергоемкости они несопоставимы. Т.е. мы отдаем значительно больше. Так вот, когда возникает вот эта разность потенциалов, Божественная энергия начинает проходить по циклу и раскрываться по всем уровням, выстраивая нам как бы "лесенку", дорогу к Богу, создавая нам "ступеньки". И мы спокойно по ним идет и приближаемся к Творцу. Т.е. ваш вопрос вполне логичный, и внешне в нем есть противоречие. Но нужно сделать поправку на уровни, тогда все становится на свои места.По вашему утверждению и Лазарева любовь мы получаем от Бога. Но если это так, то невозможно отдать больше, чем получил. Откуда же возьмется прирост, чтобы «отдавать больше, чем потреблять»?
Да, т.е. большую часть любви и приходящей к нам энергии мы должны отдавать Богу, возвращать ее назад. А меньшую часть оставлять себе. Тогда к нам придет большая порция энергии. Мы опять должны большую ее часть отдать Богу, потому что Бог может принять любое количество энергии. У Бога самая большая вместимость, энергоемкость, если можно так сказать, потому что энергоемкость души, духа и тела ограничена ( у души она приближена к масштабам Вселенной ), а у Бога она безгранична. Если мы всю энергию направим к телу, или к сознанию, то они лопнут от избытка энергии, как лопается банк, в который мы несем деньги, потому что мы несем их не туда. В первую очередь энергию надо направлять к Богу, тогда ее постепенно будет приходить все больше, и все наши составляющие также будут развиваться, только с сохранением системы приориетов. И этот процесс будет идти до тех пор, пока не достигнет масштаба Вселенной. Тогда Вселенная вернется в Бога, соединиться с Ним. Это будет завершением цикла ее развития.inaya писал(а):
здрасьте... приехали... отдал 10... получил во 100 крат больше... или там еще во скока та... у Бога самый надежный банк... и проценты самые высокие...
dzadzen писал(а):Если вы считаете что Бог - это только мужское начало, то кто из нас язычник?
Осознавать, то есть, отождествлять себя с единым целым и быть единым целым – это не одно и то же. Осознавать себя как единое целое – это отождествление, но не осуществление. Равно как сознание и осознание – так же не есть одно и то же. Родственники на тонком плане – это коллективное сознание. Но коллективное сознание невозможно без совокупности индивидуальных сознаний. Если «индивидуальность начинает стираться», то есть, индивидуальные сознания стираются на тонком плане, то структуризация коллективного сознания невозможна. В таком случае не будет ни индивидуального ни коллективного сознания.Владимир Б писал(а): И на этом уровне каждый родственник осознает себя вот этим единым целым, вот это единое целое - это и есть его сознание на этом уровне, он на этом уровне себя осознает как единое целое.
Это не у меня, это у Лазарева так получается – «когда мы начинаем выходить на все более тонкие планы, индивидуальность начинает стираться»Владимир Б писал(а):Для вас тот факт, что родственники представляют собой на тонком плане единое целое, для вас это означает отсутствие там сознания и осознания.
Я бы назвал это не «новый слой сознания», а новый слой (или уровень) самоотождествления себя с чем-то большим. Если клетка ощущает себя единой с организмом, это значит, ее сознание отождествляет себя с сознанием организма, но это никак не означает, что ее, как таковое, сознание становится сознанием организма. Осознавать, значит, отождествлять, но не означает, быть, или становиться. Если я отождествил себя с Богом, Богом от этого я не стану. Быть единым с Богом, не означает, быть Богом.Владимир Б писал(а):Единое целое - это новый слой сознания, на который можно выйти и осознавать себя уже там.
Вот я нахожусь на определенном уровне, у меня есть соответствующий пакет энергии. При всем старании, в данный момент, я не смогу отдать больше этого пакета.Владимир Б писал(а): Если же мы устремляемся к Богу, мы отдаем Богу больше энергии, чем требует наш уровень, потому что по энергоемкости они несопоставимы. Т.е. мы отдаем значительно больше.
Я это понимаю. И что вы хотите этим сказать?Антель писал(а):
Владимир Б
Вы должны помнить, я цитировал вам вопрос Алексея, который он задавал Лазареву, и предлагал вам ответить на его вопрос. А вот фрагмент из ответа Лазарева этому человеку.
Людей огромное количество. В них есть индивидуальность, но когда мы
начинаем выходит на все более тонкие планы, индивидуальность начинает стираться
и проявляется все больше общего и, в конечном счете, останется божественное,
вечное. Кроме Бога ничто не может быть вечным. Поэтому то, что в Вас
божественное - это вечно. Но на этом уровне наши индивидуальные признаки теряют
свое значение. Они имеют значимость только, когда мы находимся в своей
физической оболочке. Когда мы выходим на божественный план, наше личное
поведение, характер и т.д. - бессмысленны. Поэтому понятие "личная
заинтересованность", когда мы выходим на понятие "божественное", становится
бессмысленным.
Вы думаете, Лазарев сейчас думает иначе? То же самое.
У меня был, то, что называется, мистический опыт. Поверьте мне, при выходе на тонкие планы в этом нет никакой разницы. Человек осознает себя как поле, как полевая структура, и он одновременно ей и является. Поле осознает само себя, и оно полем является.Осознавать, то есть, отождествлять себя с единым целым и быть единым целым – это не одно и то же.
А осуществление - это уже реализация, это уже выход на более поверхностный уровень. Да, это не одно и то же, полевая структура может существовать автономно, сама по себе, а может материализоваться. Но если она не материализуется, т.е. не реализуется, не осуществится, как вы говорите, от этого она нисколько не перестанет осознавать себя. Она может существовать автономно, быть просто полевой структурой и осознавать сама себя.Осознавать себя как единое целое – это отождествление, но не осуществление.
Совершенно верно.Родственники на тонком плане – это коллективное сознание. Но коллективное сознание невозможно без совокупности индивидуальных сознаний.
Происходит не стирание индивидуальности, а выход своего "я" на новый уровень, стираются поверхностные интересы, интересы поверхностных уровней, если человек к ним не привязан, то выход на новый уровень происходит естественно, нормально, и человек начинает осознавать себя уже на новом уровне. Т.е. индивидуальное становится коллективным, соединяется с ним, но оно при этом с ним не сливается, не исчезает. Просто каждая индивидуальность начинает осознавать себя как коллективное, как нечто более масштабное, но осознание-то от этого не исчезает. Я еще раз повторяю, происходит выход своего "я" на новый уровень.Если «индивидуальность начинает стираться», то есть, индивидуальные сознания стираются на тонком плане, то структуризация коллективного сознания невозможна. В таком случае не будет ни индивидуального ни коллективного сознания.
Вот видите, реакция нейтрализации. Это есть результат поверхностного восприятия великих истин. Когда мы эти высшие истины не чувствуем, когда у нас нет любви в душе, мы не можем соединить две противоположности, а попытка их соединить приводит либо к реакции нейтрализации, либо к исчезновению одной из противоположностей, о чем вы все время говорили, когда утверждали, что индивидуальность, личность стирается и т.д. Вы сами понимаете абсурдность этого, нелепость, но не понимаете, что именно ваше неправильное восприятие приводит к таким умозаключениям. И тогда вы делаете вывод, что Лазарев неправ, не понимая, что ваше поверхностное восприятие приводит к таким выводам. По той же схеме люди, видя, как священники неправильно поступают, пренебрегают заповедями и т.д., перестают верить в Бога, объявляют себя атеистами. "Уж священники-то знают, есть Бог или нет, - думают они, - а раз они так себя ведут, значит, точно, Бога нет." Т.е. они форму отождествляют с содержанием. Они не могут отделять зерна от плевел. Их неправильное восприятие приводит к неправильным выводам сначала, а потом и к отрицанию самой сути, к отрицанию содержания. Эти люди не могут отделить форму от содержания. Для них форма и содержание срослись. Так вот, я вижу у вас срастание внешних поверхнотных оболочек со своим "я", со своей личностью, со своей индивидуальностью. Человек должен стремится расширять свою индивидуальность до масштабов Вселенной, обогащать свою личность, приближать ее к Божественному. Он должен в конечном счете воспринимать себя как всю Вселенную, ощущать свое единство с ней. А когда человек говорит, что, вот, здесь я - это личность, а вот вышел на тонкий план, там уже личности нет, - это говорит о том, что человек не ощущает своего единства со всей Вселенной, он отделяет себя от Вселенной. Это все равно что человек говорит, что, вот, в моей стране я - это "я". А за ее пределами уже моего "я" нет, если я приеду в другую страну, я теряюсь, потому что там теряется мое "я". А на самом деле разрушается не "я", а привычный мир человека. А если при выходе на тонкие планы он разрушается, это означает, что человек в своей жизни в основном жил не Божественными, а чисто человеческими интересами, - это нужно признать.В таком случае не будет ни индивидуального ни коллективного сознания.
Если различные краски определенным образом соединить на холсте в единую композицию, получится картина. А если краски смешать и нанести эту единую смесь на холст, получится однородный безликий фон. (Забор хорошо красить такой смесью.) Как видим, в обоих случаях присутствует фактор единства,
Вы видите слова, но не видите смысл. А в словах Лазарева подразумевается тот аспект индивидуальности, который связан с телом, с сознанием. Нужно делать на это поправку, тогда смысл не будет искажаться.Антель писал(а):
Это не у меня, это у Лазарева так получается – «когда мы начинаем выходить на все более тонкие планы, индивидуальность начинает стираться»
В картине краски осознают свою индивидуальность, но одновременно они есть части нечто нового. Я уже приводил пример. Клетки в организме человека имеют свою индивидуальность. Но на более тонком плане они являются частями нечто нового - организма. И они не перестают ощущать свою индивидуальность, их индивидуальность становится организмом.На картине краски соединятся, а на заборе они смешаны (де индивидуализированы). Индивидуальность красок стерта. Как говорит Лазарев: на тонком плане «индивидуальность начинает стираться». И чем глубже, тем «смешнее». Итог – Нирвана.
Я тоже считаю, что индивидуальность не исчезает при выходе на тонкие планы. Происходит расширение индивидуальности до масштабов Вселенной. Индивидуальное сознание не стирается, оно увеличивает свой масштаб. Оно осознает себя более емкой структурой.Я как раз и стою на том, что индивидуальное сознание не стирается на тонком плане. То, что индивидуальное сознание начинает себя отождествлять на тонком плане с чем-то более масштабным (уровень единства), это не означает как таковой ликвидации индивидуального сознания. В противном случае встает вопрос: как стертое (уже не существующее) индивидуальное сознание может вообще себя с чем-то себя отождествлять, если его просто нет, оно там уже не существует?
Давайте по порядку. Называть так, как вы сказали, можно, это есть одно и то же. Отождествление - это как маяк, как камертон, по которому мы знаем, куда идти. Если корабль идет в правильном направлении, туда, куда ему подсказывают приборы, это еще не значит, что он туда пришел. Здесь вы совершенно правы. Но он к цели уже идет, значит, он отождествляет себя с ней. Т.е. отождествление - это есть приближение, но не становление, потенциально. Когда мы отождествляем себя с Богом, мы сразу Богом не становимся, но мы поднимаемся на уровень выше, всего на один уровень. А дело в том, что все эти уровни для нас выглядят одинаково, для нас это есть точка. И Божественный уровень, и все уровни, находящиеся по отношению к нашему уровню на более тонком плане. Все они воспринимаются нами как точка. Они для нас сжаты в точку. И мы отождествляем себя с Божественным уровнем, но реально поднимаемся, становимся на одну ступеньку выше, на один уровень вверх, грубо говоря. А становление - это трансформация, это преобразование, это исчезновение предыдущих уровней. Когда Вселенная вернется к Богу, сознание каждого человека станет , как вы говорите, сознанием Бога, а все поверхностные составляющие исчезнут. Человек, который осознает свое единство с Богом, он приближается к Богу, но, да, он еще не Бог. Но главное - это устремление, разве не так? Отождествление, просто, насколько я понимаю, это переход без разрушения предыдущих звеньев, а становление - это разрушение предыдущих звеньев, предыдущих связей, это трансформация, видоизменение.Я бы назвал это не «новый слой сознания», а новый слой (или уровень) самоотождествления себя с чем-то большим. Если клетка ощущает себя единой с организмом, это значит, ее сознание отождествляет себя с сознанием организма, но это никак не означает, что ее, как таковое, сознание становится сознанием организма. Осознавать, значит, отождествлять, но не означает, быть, или становиться. Если я отождествил себя с Богом, Богом от этого я не стану. Быть единым с Богом, не означает, быть Богом.
Вы правы, Христос именно отождествлял себя с любовью. Но при этом он говорил: "Всеблагий только Бог", - т.е. он четко понимал и говорил, что Богом он не является. У Христа была тенденция приближения к Богу, а через эту тенденцию идет получение высшей информации и энергии. Поэтому Христос и умел помогать людям освобождаться от греха, что также было неправильно понято как "избавление от грехов". Почему люди исцеляются, приходя к мощам святых. Потому что в этих мощах есть информация, есть тенденция устремления к Богу, а тенденция является информационной структурой, поэтому она несоменно влияет на все то, что с ней взаимодействует. Это как подключение. Человек, подключаясь к определенной структуре, устремляясь к ней, он реализует программу этой структуры, получает такую возможность, но при этом он еще реально этой структурой не является. У него есть только тенденция. Но это уже много значит. Главное - это именно тенденция.Лукавые первосвященники на этом и «уловили» Иисуса, обвинили Его в богохульстве. Христос говорил: «Я и Отец мой, едины». Они же «перевели стрелки» на то, что Христос якобы объявил себя Богом. Иисус давал им понять, что «Он и Отец – ОДНО», но их лукавому уму послышалось «Я и Отец мой – ОДНО И ТО ЖЕ ». В этом заключен глубокий и тонкий смысл различия между «одно» и «одно и то же». И я бы на вашем месте был осторожней со смесительным выражением «одно и то же».
Вы за счет устремления к Богу создаете разность потенциалов, а именно она создает энергию. Вы, создавая разность потенциалов, подключаетесь к высшему уровню, и оттуда идет ваша энергия, которую вы затем возвращаете назад. Потому что первична разность потенциалов, помните, как я вам говорил, а не энергия. Ту энергию, которую мы "отдаем", - мы отдаем на самом деле не свою энергию, а взятую от Бога, но она "появляется" только тогда, когда мы создаем разность потенциалов. Помните, Лазарев говорил, что энергия идет из цели. А цель создается тогда, когда мы создаем разность потенциалов, потому что второй потенциал - это и есть цель. Личную собственную энергию мы отдаем только на создание этой разности потенциалов, на первоначальное устремление, - какой-то запас личной энергии на это нужен. Это как в автомобиле. Чтобы завести машину, мы тратим "личную" энергию, энергию аккумалятора, а потом мы переключаемся на бензин и машина двигается ( т.е. мы "отдаем" ) уже за счет этой энергии. Т.е. да, личная энергия для этого необходима, какой-то первоначальный запас должен быть у человека, для того, чтобы он изменился, перешел на новый уровень, должна быть личная энергия. Но когда мы уже подключились, дальнейшая отдача энергии - это просто как прокрутка, перегонка, этот процесс уже происходит не за счет нашей энергии, как мы это привыкли понимать. Энергия Божественная начинает проходить через нас и мы ее должны вернуть назад. А если бы мы, отдавая энергию Богу, брали бы ее из своих запасов, тогда мы бы истощились бы, мы заболели бы или умерли, когда стали устремляться к Богу. А человек после обращения к Богу наоборот получает прилив радости и жизненных сил. Правда, вы правы, некоторые и умирают при обращении к Богу. Т.е. смотрите, что получается. У них контакт с Богом нарушен настолько, что им, для того, чтобы только его восстановить, требуется больше энергии, чем у них имеется, на их уровне. Они обращаются к Богу, происходит перегрузка и они болеют и умирают. Это происходит тогда, когда велика инерция неправильного направления. Ведь на преодоление этой инерции тоже ведь нужна энергия. Значит, чем больше инерция неправильного направления, тем больше нужно энергии. Соответственно, чем больше инерция неправильного направления, тем больше шансов у человека заболеть и умереть при обращении и устремлении к Богу. Это и происходит. Но, заметьте, от интенсивности отдачи энергии человек еще никогда не истощался. Наоборот, чем больше он отдает, тем больше к нему приходит. Истощение происходит тогда, когда нарушена связь с Богом и слишком много сил уходит на ее восстановление. Тогда, действительно, человек болеет и умирает. Но в общем плане, та энергия, которую он непосредственно отдает Богу, еще раз повторяю, она через него прокручивается, это не энергия его уровня, он за счет разности потенциалов подключается к источнику, и происходит "прокрутка" энергии, она начинает в нем циркулировать. И человека должен ее вернуть назад.Вот я нахожусь на определенном уровне, у меня есть соответствующий пакет энергии. При всем старании, в данный момент, я не смогу отдать больше этого пакета.
Нет, это важно. Давайте, раз уж начали разбираться, давайте разберемся до конца. Так вот, вы правы, это не его текущая энергия, не энергия его уровня, а дополнительный пакет, "прибавка", только она создается за счет разности потенциалов. И она несет характер аванса, здесь вы тоже правы. Но вы, опять же, это понимая, делаете неверный вывод:Я вижу здесь другой механизм. Если человек устремляется к Богу, к нему приходит больший пакет энергии, чем требуется для текущего уровня. То есть, человеку дается прибавка к имеющемуся пакету для перехода на следующий уровень. Своего рода, аванс. Итого, текущий пакет + аванс. Отсюда увеличение пакета. И вот тогда уже человек отдает больше энергии, чем имел, но, это потому что ему пришел дополнительный пакет энергии (аванс за намерение устремиться к Богу). Но сама «арифметика» нарушаться не может. Чтобы отдать больше, чем имеешь, нужно уже сейчас иметь больше, чем есть. Ладно, это неважно, это детали.
Так вот, "сейчас" , я специально подчеркнул, Божественный уровень становится для нас сейчас, как только мы на него выходим. Потому что время там сжимается, прошлое и будущее, в одну точку. Там все "сейчас", там есть только настоящее. И вы совершенно верно говорите, что энергия есть только "сейчас". Когда человек живет будущим или прошлым, но не настоящим, - это значит, что энергии у него нет. Энергия и любовь могут быть только в настоящем. Вы это понимаете. Это очень хорошо. Так вот, создав эту разность потенциалов и выйдя на этот уровень, человек выходит за пределы времени, он выходит на это "сейчас", которое всегда, и поэтому идет энергия. Так что вы очень верно заметили. Т.е. вы вывод сделали правильный, я прошу прощения, вы просто не учли этот фактор. Тот фактор, что на Божественном уровне все есть настоящее.Антель писал(а):
Но сама «арифметика» нарушаться не может. Чтобы отдать больше, чем имеешь, нужно уже сейчас иметь больше, чем есть.
Я понимаю то, что вы хотите понять, а также понимаю тот вопрос, который вы задали. Но даже если я вам на него отвечу, на свой вопрос вы ответ в нем вряд ли получите. Вот смотрите. Вы спрашиваете, единственный ли источник энергии Бог или нет. Да, единственный. Потому что любая энергия имеет Божественное происхождение, любая энергия идет из любви. Но нужно при этом понимать, что Бог создает Вселенную, а она многослойно, и каждый слой содержит, как вы понимаете, определенный запас энергии. И этот слой в некоторой степени автономен, т.е. если он существует, он может использовать на реализацию внешних по отношению к своему уровней свою энергию. Если же энергии требуется больше, чем у него есть, тогда он обязательно должен делать запрос "наверх", т.е. обращаться к более высоким уровням. Т.е. Бог, в принципе, - единственный источник энергии, но энергия идет к нам от него не непосредственно, а опосредованно, через тонкие планы, через различные уровни. И это, я считаю, нужно понимать. Потому что некоторые люди понимают процесс получения энергии от Бога чисто буквально. Они это представляют как, вот, Бог пришел, руку пожал и вручил "пакет" энергии. Но нужно, я считаю, понимать законы Вселенной, понимать, как этот процесс происходит. Так вот, Божественная энергия доходит до нас, до наших поверхностных уровней не непосредственно, а опосредованно, через высшие уровни. И тогда мы видим иерархию, но понимаем, что все это идет от Бога.Суть моего вопроса была не в раскрытии «механики» дела, а несколько шире, в принципе. При общем раскладе, если Бог - единственный источник энергии, то уже в принципе НИКАК невозможно превзойти в отдаче то, что может быть получено из этого единственного источника.
Вопрос: Вы согласитесь с тем, что Бог – скажем так, монопольный и единственный источник энергии?
Спасибочки...dzadzen писал(а):Удачи.
Владимир Б писал(а):Вероятно, как я понимаю, Бог из самого себя создает эту энергию, и эта энергия, пройдя по циклу, возвращается уже как нечто новое, - и это есть способ Его существования
Они не сложнее. Определение «сложнее», я думаю, в данном случае неприемлемо. Фишка в том, что некоторые истины достаточно просты, но их невозможно постичь причинно-следственным методом в принципе. Например, если применить алгоритм системы ДК, можно прийти к абсолютно логичному выводу: Иисуса Христа предали смерти, распяли на кресте, потому что у Него возросла подсознательная агрессия и превысила смертельный уровень. Четко, безупречно, логично, и в то же время абсурд, это не соответствует реальному положению вещей.kozel писал(а):Владимир,некоторые истины сложнее исследования причинно-следственных связей.
Вы правы. Лазарев тоже об этом говорил, о том, что его уровень кармический, причинно-следственный, его уровень гораздо ниже уровня Иисуса Христа. Он исследователь.Антель писал(а):
Они не сложнее. Определение «сложнее», я думаю, в данном случае неприемлемо. Фишка в том, что некоторые истины достаточно просты, но их невозможно постичь причинно-следственным методом в принципе.
Так и получается. Просто, как я заметил, объяснять можно по-разному. Вот, например, на семинаре в Германии, летом 2009г., когда Лазареву задали вопрос про Иисуса Христа, он сказал, что, вероятно, Иисус Христос также брал проблемы "исцеленных" на себя, поскольку внутренний уровень не всегда поспевал за внешним. Глубинно менялись после выздоровления далеко не все. Так вот, накопилась постепенно критическая масса "грехов", а затем Иисусу Христу нужно было очиститься от них, что и произошло. В любом случае распятие было направлено на увеличение любви в душе.Например, если применить алгоритм системы ДК, можно прийти к абсолютно логичному выводу: Иисуса Христа предали смерти, распяли на кресте, потому что у Него возросла подсознательная агрессия и превысила смертельный уровень. Четко, безупречно, логично, и в то же время абсурд, это не соответствует реальному положению вещей.
Согласен. Только я понимаю таким образом. На определенном этапе познания нужны доказательства. Но затем доказательства должны нас привести к тому, что очевидно, только для этого, я считаю, нужны доказательства. Бог есть любовь - это очевидно, а потому недоказуемо. Т.е. не в смысле того, что ее нельзя доказать, а в том, что эта истина очевидна. А многие понимают так, раз недоказуемо, значит, это нереально. А весь смысл в том, чтобы от доказательств перейти к очевидности. Это как выход на новый уровень, как отбрасывание старой ступени ракеты. Но далеко не все могут количество перевести в качество. И тогда получается, что восприятие истины находится как бы на стыке двух мировоззрений, одни видят только то, что это нельзя доказать, а другие видят очевидность. Вот те, которые видят очевидность, - они смогли перейти на новый уровень. А те, кто хочет познавать это через доказательство, - эти люди идут неверным путем. Потому что, я еще раз повторяю, нужно выходить на очевидность. Если же человек, чем дальше в познании мира он продвигается, если с каждым разом ему приходится все больше прибегать к доказательствам, - это означает, что человек пошел не в том направлении, его путь - тупиковый.Аксиома не имеет доказательств, потому что основывается на очевидности, а не на доказательстве. Божественные истины могут быть раскрыты только очевидностью. Логическая схемотехника, построение моделей и т.д. – это лишь средство и возможность самонастройки, попытка открыть в себе «орган» очевидности. От настройки многое зависит, но сама Истина логической схемотехникой не постигается.
А причем здесь перемешивание? Переход - это совсем не перемешивание. Это вы так воспринимаете, потому что не понимаете этого момента. Один уровень становится другим, - вот и все, - а на его место приходит уровень из более тонких планов. Об этом говорит не только Лазарев, но и индийская философия. Когда там говорится, что будущего как такового нет, а есть тонкие планы, которые реализуются, и они, когда превратятся во внешние, это и будет наше будущее.Например, лично я вижу, что три первичные составляющие: Информация, Поле и Энергия – всегда представляют собой единое Целое, но эти аспекты не перемешиваются, и не переходят друг в друга, но доказать это не могу, это невозможно.
Нужно правильно понимать, что значит исчезают? Квинтэссенция передается. Это превращение одной формы высшей энергии в другую, вот и все.Орган очевидности раскрывается, когда устанавливается гармоничное взаимодействие составляющих нашего человеческого, в частности, – души и духа. Гармония чувственного и мыслительного аспектов. А если мы что-то логически отсекаем, говорим, типа, мысли исчезают, остаются только чувства, это априори смещение и перекос. Хотя логически очень стройно, но не адекватно реальности.
Я предложу следующую интерпретацию: Индивидуальное не становится коллективным, а интегрирует себя в коллективное. То есть, клетка может работать в резонансе с сознанием организма, одновременно осознавая себя, как индивидуальность, клетку. То есть, наше «я» многоуровневое. Но это не различные сознания, а различные уровни отождествления сознания с чем-то. Например, в режиме отождествления себя с организмом, клетка мыслит в резонансе с сознанием организма. Быть Богом, и быть как Бог – не совсем одно и то же. Богоподобие – есть единение с Богом. Сознания не сливаются, они соединяются.
Если вам так легче понимать, пожалуйста. Речь ведь идет, в принципе, об одном и том же, только описываем мы это разными терминами. Я - теми терминами, которыми говорит Лазарев и которые привычны для меня, вы - привычными для вас. Это допустимо. Только нужно понимать, что когда сознание, в вашей терминологии, отождествляет себя с тем или иным уровнем, то оно меняется, оно не остается неизменным. Терминология Лазарева мне нравится тем, что она показывает динамику развития. Вы, когда речь идет о том, что один уровень превращается в другой ( индивидуальное в коллективное, например ), вы делаете акцент на исчезновении предыдущего уровня ( индивидуального ), на прекращении его существования в старой форме. Я же делаю акцент на том, что для того, чтобы появилась новая структура, нечто новое, старое должно разрушиться, - по закону отрицания отрицания. А это - один из основных законов развития. Нужно видеть новую структуру, а не делать акцент на разрушении старой, - это моя точка зрения. Как говорил Лазарев, развитие должно подразумевать преемственность содержания над формой. Так вот, разрушается форма, разрушается старая структура, а ее содержание, квинтэссенция, передается новой структуре. Опять же, я всегда знаю, что когда появляется термин "состояние", на этом развитие заканчивается. Это как некая статичная модель. Поэтому, с моей точки зрения, прекращение существования старой структуры и появление новой - это есть развитие, я это воспринимаю нормально. Вы же делаете акцент на разрушении старой формы, значит, вероятно, для вас форма становится важнее содержания, раз вы не можете принять ее разрушение.Я выражусь иначе: Индивидуальное расширяет отождествление себя до масштабов Вселенной, и тогда оно, индивидуальное, осознает и ощущает более емкую структуру - Вселенную.
Когда мы говорим, что индивидуальное становится коллективным, это автоматически означает прекращение существования индивидуального. Если же мы скажем, что сознание может переходить в различные состояния отождествления, это уже не устраняет самого сознания. Сознание остается, меняются лишь его состояния отождествления.
Все верно. Только последняя фраза - это уже на вашем языке, я, конечно, вас понимаю, но я так не говорю.Предыдущие уровни своим информационным аспектом встраиваются в вышестоящие. На тонком плане мы помним предыдущие свои воплощения и можем видеть свои будущие жизни, соответственно, в нижестоящих уровнях. «Исчезновение предыдущих уровней» – это выход из режима отождествления себя с этими уровнями.
Для меня "одно" и "одно и то же" - это есть "одно и то же". Может быть, я пока этого не понимаю. Но, насколько я помню, Лазарев говорил на одном семинаре, что "Бог - это любовь, но любовь - это не Бог". Но это было сказано один раз, а так, в основном, Лазарев говорит библейскую фразу "Бог есть любовь". Я понимаю это так. Бог есть любовь. Это означает, что Творец познается через любовь, через сознание его понять и постичь невозможно. Чем больше любви в нашей душе, тем сильнее мы приближаемся к Богу. Эта фраза означает именно вот это, но это не есть отождествление понятий "Бог" и "любовь", как вы это, вероятно, понимаете. Дальше. Бог познается через любовь, но Бог не ограничивается любовью. Т.е. любовь - это форма познания Бога, но Бог - это, вероятно, нечто большее. Вот так я могу понимать. Я допускаю, и принимаю, что эти понятия, "Бог" и "любовь", они могут различаться, но это различие становится очевидным и существенным, когда мы выходим за пределы Вселенной. Пока же мы находимся во Вселенной, это различие не играет никакой роли, потому что один из уровней, тот, который мы называем любовью, абсолютным единством Вселенной, он уже находится за пределами Вселенной. А Бог - это еще нечто более масштабное. Поэтому, подавно, это может иметь значение, это различие, только когда мы выходим за пределы Вселенной. Это моя точка зрения.Да, любая энергия действительно идет из Любви. Но фишка в том, для вас с Лазаревым Любовь и Бог – это ОДНО И ТО ЖЕ! Я же полагаю, что Бог и Любовь есть ОДНО (единое), но они НЕ ОДНО И ТО ЖЕ! Именно здесь корень расхождений моего и ваших с Лазаревым представлений.
Пока мы во Вселенной, понимать их как "одно и то же", я считаю, нормально и допустимо. Разница "выходит" только тогда, когда мы выходим за пределы Вселенной. Пока мы находимся во Вселенной, оба этих понятия находятся для нас "в одной точке", т.е. мы их не различаем. Во Вселенной также. Более глубинные уровни для нас сжаты в точку, все они выглядят с более низкого уровня как одна точка, хотя их множество. Только когда мы достигаем одного из них, тогда точка как бы отделяется от этого уровня, и мы видим различие. В нашем случае это есть выход за пределы Вселенной, за пределы времени, тогда такое различие мы увидим. Пока мы можем только об этом говорить, но видеть конкретно, в чем оно заключается, чего нам, другими словами, "недостает", чтобы вернуться в Бога и стать Им, мы пока этого не можем. Мы можем только предполагать, как это может выглядеть, строить приблизительные модели.Что такое Божественное? – это Бог и Любовь. В отличие от вас, я эти аспекты не перемешиваю выражением «одно и то же», а соединяю. Бог и Любовь есть ОДНО, как ЕДИНОЕ! Но ЕДИНОЕ - не есть единичность, или, единственность, какого-то одного аспекта Божественного, или перешивание аспектов Божественного. Единство – это соединение, но не перемешивание (слияние).
Здесь я не согласен, с такой позицией. Получается, что за личностный аспект отвечает некто "Бог", а за безличностный - нечто "любовь". Это, на мой взгляд, очень поверхностно. С моей точки зрения, Бог и любовь, если так можно выразиться, содержат личностный аспект и безличностный в однаковой пропорции, в одинаковом соотношении. Не может быть такого, чтобы в одном из этих понятий было больше личностного аспекта, а в другом - безличностного. В каждом их "поровну", грубо говоря. Упрощенно мой взгляд можно выразить формулами:Бог – абсолютный личностный аспект. Бог – абсолютная Личность.
Любовь – абсолютный безличный аспект. Любовь – абсолютное безличное.
Я так не понимаю. С моей точки зрения, любовь - это высший закон Вселенной. Это и личность, и программа одновременно. Иными словами, это некая целостность. Дальше. Если любовь - это некий закон, значит, по аналогии, Бог - это тоже некий закон, только более масштабный, поэтому в нем соединяются личностный аспект и безличностный в одинаковом соотношении, как и в любви. С моей точки зрения, для того, чтобы понять, как устроена Вселенная, нужно понимать, что любовь - это есть высшая личность и высшее безличное одновременно. Это нужно ощутить и понять.Итого, Бог есть Любовь – это единство двух абсолютных аспектов Божественного. Единство, но не перемешивание. Я не скажу, как говорит Лазарев, что Бог – это личное и безличное.
Я считаю, Божественное – это личное и безличное, то есть, Бог и Любовь, соответственно.
Я тоже так считаю.Поэтому использовать определение «Абсолют», я думаю, не желательно.
Любовь как отношение к кому-либо или чему-либо - это есть устремление к любви. Потому что отношение создает разность потенциалов, а любовь - это энергия, вот и происходит переход одной противоположности в другую. Дальше. Чувство - это полевая структура. Любовь же нематериальна. Поэтому любовь ( не устремление к любви, т.е. тенеденция, а собственно, любовь, то, что за пределами времени, вот этот уровень ) - это высшее чувство, это нечто новое, т.е. это чувство, но это нечто новое, поскольку любовь не имеет полевой, т.е. материальной природы. Она есть нечто новое. Но это не состояние, а это абсолютное единство, в физическом смысле этого слова. Это понятие объективное, а понятие состояния субъективное, я уже об этом говорил.Далее. То, что мы привыкли считать любовью, это чувство, которое воспринимается и ощущается нами как чувство, переживание, ощущение в форме отношения к кому-то или чему-либо. И мы говорим: Любовь – это чувство. Но это не так, в том смысле, что Абсолютная Любовь – это не чувство. Любовь как чувство, вторична. Да, чувство любви – это тоже любовь, но это еще не изначальная Абсолютная Любовь, которая независима ни от кого и ни от чего. Ведь если любовь кем-то генерируется, изливается, излучается, от кого-то исходит, эта любовь уже привязана к своему «источнику», и не может быть независимой. А изначальная Абсолютная Любовь абсолютна, и соответственно, независима абсолютно. Абсолютная Любовь воспринимается уже не как чувство, а как СОСТОЯНИЕ. Чувство же любви может расслаиваться, распускаться букетом иных чувств, может быть высшей или низшей и т.д. Но Абсолютная Любовь не высшая и не низшая, Она вообще не поддается какому-либо статусному определению. Абсолютная Любовь абсолютна.
Человек создан по образу и подобию Бога. Об этом говорится в Библии. Что это означает. Бог создает Вселенную, т.е. время, пространство и материю. Вселенная - это есть жертва Бога, - об этом говорится в древнеиндийской философии. Вселенная появилась из Божественной любви. Дальше. Человек за счет устремления к любви и к Богу, за счет уподобления Ему, может также создавать свой "мир", в котором он живет, структурировать его, наполнять любовью и энергией, влиять на ход событий в нем. Т.е. как Бог создает Вселенную, также и человек создает вокург себя "свой мир", только в меньших масштабах. Да, за счет устремления к Богу он генериует это чувство любви в себе, но, одновременно, это чувство любви, оно Божественное, оно от Бога. Отделять их нельзя. Подобие подразумевает меньший масштаб, но одинаковый принцип. Эта любовь, которую человек генерирует, как вы сказали, она тоже от Бога, почему, потому что эта любовь от него, а он от Вселенной, а Вселенная от Бога. Мы выходим на Творца в конечном счете. На самом деле, если мы не научимся устремляться к Богу и генерировать эту любовь, пропускать ее через себя, то тогда мы можем жить только на остатках любви, получать ее без устремления, новый пакет, мы не можем. Поэтому потребительство - это "проживание на остатках", с потребительской психологией получить новый пакет любви просто невозможно. А устремление к любви и к Богу подразумевает получение нового пакета любви и энергии, это можно назвать генерированием в себе любви, но нужно понимать, что она тоже от Бога.Да есть любовь, которую мы получаем от Бога, и которая есть чувство любви исходящее от Бога, как от высшей Личности. Но эту любовь мы получаем до тех пор, пока сами в духе не научимся «генерировать» чувство любви, совершенствуя формы проявления этого чувства. Мы созданы по образу и подобию. Бог есть Дух. И человек тоже есть дух. Дух способен преобразовывать Абсолютную Любовь в чувство любви! В этом суть богоподобия. Суть проста, пока дети малы, они получают все от родителей, но когда вырастают, должны научиться сами создавать. И потому, да, с одной стороны, Бог – источник любви, пока наш дух в детстве. Но вечно получать любовь от Бога - это думать, что мы всю свою духовную жизнь «висим на шее родителей», и никак иначе.
Антель писал(а):
А вот тут позвольте с Вами в корне не согласиться. Смешивать понятия «Бог» и «Любовь» – это все равно, что смешивать понятия Любовь и духовность. К чему такое смешение приводит, Вы сами прекрасно понимаете.
Попробую объяснить. Вот смотрите, есть понятия любовь и духовность. И если мы любовь подменим духовностью, то это будет неправильная тенденция, это будет дьяволизм, это будет заблуждение. Но подменить любовь духовностью можно лишь тогда, когда мы вышли на какой-то уровень духовности. Пока мы на него не вышли, подмены теоретически быть не может, потому что мы не знаем, что это такое. Т.е. подмена возможна тогда, когда мы достигли по крайней мере одного из двух уровней, которые мы рассматриваем. Любовь Божественная - это есть олицетворение абсолютного единства Вселенной, т.е. это есть нечто, имеющее масштаб, превышающий масштаб Вселенной. А потому спутать, подменить любовь и Творца можно лишь тогда, когда мы этой любви достигли, т.е. вышли за пределы Вселенной. Пока мы не вышли за пределы Вселенной, этим, этой разницей, между понятиями "любовь" и "Бог", - ей можно пренебречь, она не имеет никакого значения.Я ничего не могу сказать о своем выходе за пределы Вселенной. Я как-то об этом не думал. Но то, что есть различие между Богом и Любовью, для меня это очевидно, и как бы само собой. Почему? Я не знаю. Я объяснить толком этого не смогу.
Да, просто, как я уже говорил, мы не знаем, что нам в любви недостает до Бога. Этот вопрос будет стоять перед нами, когда мы выйдем за пределы Вселенной. Различие между любовью и духовностью, вы правы, нужно видеть уже сейчас, но так духовность - это понятие ведь находится в этом мире, во Вселенной. А Бог и любовь - эти понятия оба вневременные, значит, одно из них спутать с другим мы сможем только тогда, когда мы сами выдем за пределы времени, т.е. когда закончится цикл развития Вселенной. А пока, вам не кажется, что различать эти понятия, "Бог" и "любовь", вам не кажется, что пока различать их рановато?И Вы поймите меня правильно, я ведь просто делюсь с Вами своим пониманием. Образно говоря, к экзамену надо готовиться заведомо, а не когда очевидность вытянутого билета предстанет перед нами в виде экзаменационных вопросов на нем. «Оттуда» сюда постоянно идет информация, способствующая нашему изменению и подготавливающая нашу сущность к выходу за пределы Вселенной. Например, учиться видеть различие между Любовью и духовностью (в общепринятом понимании, а не по Лазареву) нужно уже сейчас. Уж если информация, что Любовь и духовность - не одно и то же, в наше время пришла к нам через Лазарева, значит, время для соответствующего изменения и подготовки пришло.
Я вот подумал, вы знаете, вот это различие, о котором вы говорите, оно есть только на внешнем плане. Когда мы с точки зрения поверхностной логики пытаемся все определить, тогда и получается, что соединение с Богом, как вы утверждаете, это еще не становление Им. Так вот, это поверхностный подход. Лазарев пишет в своей новой книге:Антель писал(а):
Если клетка ощущает себя единой с организмом, это значит, ее сознание отождествляет себя с сознанием организма, но это никак не означает, что ее, как таковое, сознание становится сознанием организма. Осознавать, значит, отождествлять, но не означает, быть, или становиться. Если я отождествил себя с Богом, Богом от этого я не стану. Быть единым с Богом, не означает, быть Богом.
Из последнего предложения четко и ясно следует, что когда мы соединимся с Богом - мы станем Богом, потому что мы выйдем на этот уровень единства.Вечная часть души, соединенная с Богом и обращенная к Нему, всегда должна испытывать любовь и радость. Ощущение радости – это есть избыток энергии. Если мы радуемся, обращаясь к Богу, значит, мы готовы отдать Ему много энергии. А вот обращенная к этому миру часть души может испытывать переменные чувства. Значит, апостолы были правы, призывая: «Всегда радуйтесь». Надо всегда радоваться тому, что Бог нас любит. Тому, что мы можем отдавать Ему свою любовь и благодарность. Тому, что мир устроен в высшей степени разумно. Тому, что вся вселенная, развиваясь, увеличивает любовь. Тому, что все мы, рано или поздно, вернемся к Богу и соединимся с Ним, станем Им.
Эксперимент со звонком в православные храмы четко показывает, что в православии нет четкого понимания, что же первично - дух или душа. Православие демонстрирует полную непоследовательность во всех мировоззренческих вопросах. Если "каждый священник может ответить по-своему", значит, каждый человек истину может понять по-своему, и искажать ее так, как ему заблагорассудится. Единого понимания, значит, нет. Единой концепции нет. Ну о чем еще после этого можно говорить. Мнение иудаизма более последовательное. Да, есть два разных мнения, но в каждом из них понятие "дух" трактуется по-разному. В каждом случае в это понятие вкладывается разный смысл. А значит, это уже гораздо ближе к истине.Так все-таки, что первично – дух или душа? Для меня это вопрос решенный. Представители православия, которых я спрашивал об этом, отвечали, что дух важнее.
Через некоторое время я проведу такой эксперимент. Моя знакомая позвонит в несколько православных храмов. Ей либо откажутся отвечать на этот вопрос, либо посоветуют прийти и поговорить со священником. Очень интересно ответит служитель одного из храмов:
– На этот вопрос каждый священник может ответить по-своему. Поэтому не надейтесь получить ясный, законченный ответ. Даже философы не могут определиться в этом вопросе.
Представляю себе, как тяжело приходится священнику, когда Библия сама дает разные толкования, а в православном мире нет единого мнения на этот счет. А ведь это, по сути дела, разрушение образа, лежащего в основе православной цивилизации.
Мне станет интересно, каково же по этому поводу мнение иудаизма. Я позвоню в Израиль своей знакомой, которая уже не один десяток лет изучает письменную и устную Тору. Ответ будет для меня неожиданным.
– На этот счет в иудаизме есть два разных мнения, – скажет она. – С одной стороны, можно говорить о первичности души, которая имеет много уровней и в своем высшем аспекте как бы непрерывной нитью связана с Творцом. И, в то же время, еще до появления жизни, как сказано в Торе, дух Божий носился над водой. То есть Божественные эманации, создавшие этот мир, принято называть духом. В этом плане дух первичен. Так что важно понять, чтó вы подразумеваете под душой и духом.
Таким образом, за понятием «дух» может скрываться несколько значений.
Возьмем христианство, догмат о Святой Троице: единый Бог выступает в трех ипостасях – Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой. Я раньше считал, что это – время, пространство, материя. Потом понял, что все это – время, пространство и материю – можно обозначить понятием «Бог-Сын». Есть Творец в непроявленном состоянии, который за пределами пространства, времени и нашего понимания. Вероятно, Его можно назвать Богом-Отцом. То, что мы называем вселенной, есть проявленная часть Творца; ее можно назвать Богом-Сыном. И две эти на внешнем уровне противоположные ипостаси на самом глубинном плане являются единым Творцом и не имеют никакого различия. То есть Святой Дух – это есть Творец проявленный и непроявленный одновременно.
В православии, насколько я понимаю, этот догмат изложен весьма поверхностно: Бог-Отец – это непосредственно Творец, Бог-Сын – это Иисус Христос, а Бог-Святой Дух – это эманации Бога-Отца в этом мире. Вообще, здесь много различных толкований и много непонятного.
Есть аксиомы, не требующие доказательств. Есть теоремы, которые требуют доказательства. А есть постулаты, отражающие законы вселенной, из которых исходят и те, и другие. Если мы не можем определиться с постулатами, которые являются «зерном роли» в науке, то рано или поздно выстроенная картина мира неизбежно рухнет.
Духом можно считать сознание человека. Духом можно считать первичную Божественную энергию, пришедшую в этот мир. Духом можно считать абсолютного неделимого проявленного и непроявленного Творца. Но если мы, исследуя понятие «дух», исключаем такое понятие, как «эмоция, чувство», а значит, и понятие «любовь», то мы можем говорить только о сознании, которое не может быть первичным по отношению к любви.
Вернуться в Впечатления от лекций, семинаров и книг
Сейчас этот раздел просматривают: 10 гостей