Е.П. Блаватская КАРМА,ИЛИ ЗАКОН ПРИЧИН И ПОСЛЕДСТВИЙ

[Серёжа]

Спойлер

Е. П. БЛАВАТСКАЯ
КАРМА, ИЛИ ЗАКОН ПРИЧИН И ПОСЛЕДСТВИЙ

Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет. (Гал. 6:7)
Еще в глубокой древности в священных индусских Писаниях был дан ключ к раскрытию наиболее трудных загадок человеческой жизни.
По учениям древних Мудрецов, человек одарен бессмертным Духом, исходящим от Бога и заклю-чающим в себе все божественные свойства в зачатке.
Для того, чтобы эти божественные свойства пробудились и чтобы сам человек развил их до пол-ноты, ему дается поле действия: земной мир. Исчерпав весь опыт, который извлекается из разнообразных земных переживаний, и скорбных и радостных, человек достигает самопознания, а вместе с тем и созна-ния своего божественного происхождения, сознания, которое поведет его к совершенству с такой же внутренней необходимостью, с какой семя травы дает траву, а семя дуба дает дуб.
Но для того чтобы действительно исчерпать весь опыт, который дается земным существованием, человеку нужна не одна, а много жизней. По учениям древних Мудрецов, он и живет много раз, воплоща-ясь в различные эпохи, при самых разнообразных условиях до тех пор, пока земной опыт не сделает его мудрым и "совершенным, как совершенен Отец наш Небесный", по выражению Христа.
На Западе религиозные учения Древнего Востока почти неизвестны в их чистом, возвышенном смысле; а между тем знакомство с ними способно пролить яркий свет на самые загадочные явления на-шей трудной земной жизни. Рядом с законом перевоплощения, который объясняет внешнее и внутреннее неравенство людей, древние восточные учения дали миру разумное обоснование закона незыблемой справедливости, управляющей миром. Закон этот носит название Кармы; он устанавливает, что в мире Духа каждая причина влечет за собой соответствующее последствие с такой же правильностью и неиз-бежностью, с какой в физической природе одно и то же явление вызывает каждый раз одно и то же по-следствие. К краткому изучению этого закона мы теперь и перейдем.
Санскритское слово "Карма" означает действие. Быть и действовать — одно: вся Вселенная — од-на великая непрерывная Деятельность (1), управляемая незыблемым Законом Справедливости. В мировой деятельности все связано со всем, все находится во взаимной зависимости и все стремится к единой цели.
Каждое действие во Вселенной есть результат предшествующей причины и в то же время — при-чина последующего действия. Получается непрерывная цепь причин и последствий, которые, в осуществ-лении, являют жизнь вселенной. Отсюда — значение Кармы как закона причинности.
В применении к человеку Карма являет собой всю совокупность его деятельностей. Все, что чело-век представляет собой в настоящем и что он представит из себя в будущем, все это — последствие его деятельности в прошлом. Таким образом, единичная жизнь человека не есть нечто оторванное и закон-ченное, она представляет собой плод прошедших и в то же время семя будущих жизней в той цепи после-довательных воплощений, из которых состоит непрерывающееся бытие каждой человеческой души.
В жизни нет скачков и нет случайностей, все имеет свою причину, каждая наша мысль, каждое чувство и каждый поступок идут из прошлого и влияют на будущее. Пока это прошлое и будущее скрыто от нас, пока мы смотрим на жизнь как на загадку, не подозревая, что создали ее сами, до тех пор явления нашей жизни как бы случайно выдвигаются перед нами из бездны неведомого.
Ткань человеческой судьбы вырабатывается самим человеком из бесчисленных нитей, сплетаю-щихся в узоры неуловимой для нас сложности: одна нить исчезает из поля нашего сознания, но она вовсе не оборвалась, а только спустилась вниз; другая появляется внезапно, но это — все та же нить, прошед-шая по невидимой стороне и снова появится на видимой для нас поверхности; глядя только на отрывок ткани и только с одной ее стороны, наше сознание не в состоянии разглядеть сложных узоров всей ткани, взятой в ее целом.
Причина тому — наше неведение законов духовного мира. Совершенно такое же неведение, какое мы наблюдаем у дикаря относительно явлений материального мира. Пущенная ракета, выстрел из ружья, непонятным образом произведенные звуки кажутся ему чудом, потому что он не знает законов, послу-живших причиной поразившего его явления. Чтобы перестать считать такие явления чудом, дикарь дол-жен узнать законы природы. Знать же их можно только потому, что законы эти — неизменны.
Совершенно такие же неизменные законы действуют и в невидимом для нас духовном мире; пока мы их не узнаем, мы будем стоять перед явлениями нашей жизни, как дикарь перед неведомыми силами природы, недоумевать, винить свою судьбу, бессильно возмущаться перед "неразгаданным сфинксом", готовым поглотить того, кто не имеет ключа к его тайне. Не понимая, откуда идут явления нашей жизни, мы даем им название "судьбы", "случайности", "чуда", но эти слова ровно ничего не объясняют.
Только когда человек узнает, что совершенно такие же неизменные законы, какие действуют в физической природе, управляют и событиями его жизни, когда он убедится, что законы эти доступны исследованию и действия их могут быть сознательно направляемы по воле человека, — тогда только кон-чится его бессилие и он сделается действительно господином своей судьбы.
Но возможно ли нашу такую же уверенность в непреложности естественных законов, в их безус-ловной надежности перенести и в область нашей умственной и нравственной жизни?
Древняя Мудрость утверждает, что это возможно. Она раскрывает перед нами внутреннюю лабо-раторию человеческого бытия и показывает, что каждый человек непрестанно творит свою судьбу в трех сферах жизни (умственной, психической и физической) и что все его способности и силы не что иное, как результаты его прежних действий и в то же время — причины его будущей судьбы. Далее, древняя Муд-рость утверждает, что силы человека действуют не на него одного, но и на окружающую среду, постоянно видоизменяя как его самого, так и среду. Исходя из своего центра — человека, силы эти расходятся по всем направлениям, и человек ответствен за все, что возникает в пределах их влияния.
Положение, в котором мы находимся в каждую данную минуту, определяется строгим законом справедливости и никогда не зависит от случайности. "Случайность" — понятие, созданное невежеством; в словаре мудреца этого слова нет. Мудрец скажет: "Если я страдаю сегодня, это происходит оттого, что в прошлом я преступил закон. Я сам виноват в своем страдании и должен спокойно переносить его". Таково настроение человека, понявшего закон Кармы. Независимый дух, уверенность в себе, мужество, терпение и кротость — вот неизбежные последствия такого понимания, проникшего в сердце и волю человека.
Кто в первый раз слышит о Карме и начинает понимать, что все его действия подлежат такому же неизменному закону, по какому в природе день сменяется ночью, того это сознание удручает вначале, оно представляется ему как бы железным законом необходимости. Но это удрученное состояние проходит по мере того, как человек яснее познает законы, которые управляют не формой, а сутью явлений.
Он узнает, что хотя законы неизменны, но силы невидимого мира — вследствие своей тонкости и деятельности вне пространства и времени, которыми скована физическая материя, подлежат такому нево-образимо быстрому передвижению и бесконечному разнообразию сочетаний, что направляя сознательно силы своей внутренней жизни, человек может работать с успехом — даже на протяжении одного коротко-го воплощения — над изменением своей Кармы; далее он поймет, что работа эта совершается в пределах им же созданных свойств и способностей и им же самим поставленных ограничений, следовательно, ис-точник всего переживаемого — он сам, его бессмертная душа, и в его власти направить свои силы к же-лаемой цели.
Человек сам строит свой дом, он может ввести в него "мерзость запустения", и в его же власти пе-рестроить его до основания, сделать его прекрасным. Когда он думает, чувствует и стремится, он как бы работает над мягкой и пластичной глиной, которую мнет и формует по своему усмотрению; но глина эта мягка только пока в руках его; сформированная, она быстро затвердевает. Вот почему сказано: "Взгляни-те! Глина в огне твердеет и делается железом, но форму ей дал сам гончар. Человек, ты вчера был госпо-дином, ныне господином твоим стала судьба (2)".
Чтобы проверить всю истину этого изречения, следует сопоставить два образа: человека, тревож-но живущего изо дня в день в подчинении у своих прихотей и страстей, и спокойного Мудреца, ясно знающего, куда и зачем он идет; сравнивая эти два образа, мы поймем, в каких цепях рабства находится первый и как полна может быть свобода у человека, сознавшего свою силу.
Пестрые узоры, которые созидаются тканью человеческой Кармы денно и нощно, переплетаю-щиеся нити стольких разнообразных существований так сложны, что изучение Кармы — самая трудная из всех наук.
Человек не только создает свой ум, свой характер, свои отношения к другим людям, но его личная Карма входит в состав различных групп (семьи, народа, расы) и своими нитями вплетается в общую ткань собирательной Кармы каждой из этих групп.
Чтобы уяснить себе хотя бы самые общие понятия о человеческой Карме, необходимо выделить из ее сложного состава три разряда сил, которые строят человеческую судьбу.
1. Мысль человека. Эта сила строит характер человека. Каковы его мысли, таков будет и сам чело-век.
2. Желание и воля человека. Желание и воля, являющие собой два полюса одной и той же силы, соединяют человека с предметом его желания и устремляют его туда, где может быть удовлетворено это желание.
3. Поступки человека. Если поступки человека приносят другим живым существам довольство и счастье, они отзовутся таким же довольством и счастьем и на нем самом, если же они доставляют другим страдание, они принесут такое же страдание и ему, ни больше и ни меньше.
Когда человек вполне поймет эти три составные части, из которых образуется закон Кармы, и научится применять свое знание, тогда он сделается творцом своего будущего, господином над собствен-ной судьбой, способным строить ее по мере своего знания и своей воли.

1.Мысль строит характер человека.
Нигде человек не является так ясно и непреложно создателем своей судьбы, как в об-ласти умственной. В силу большой подвижности и быстроты умственных вибраций, мысли-тель, сознательно творящий свою внутреннюю жизнь, может работать с такой же точностью и уверенностью, с какой архитектор воздвигает здание по начертанному плану. Каждая новая мысль прибавляет новую черту к возводимой постройке, ни одна из них не пропадает даром. Группы однородных мыслей, повторяющихся на протяжении нескольких жизней, определяют строй человеческого характера, и так называемые врожденные мысли и способности — не что иное, как результаты умственной работы прошлого.
Желающий проверить силу мысли над характером может в любое время испробовать эту силу на себе. Он должен избрать самую слабую свою сторону, например нетерпение. Если человек обладает этим свойством, следует взять предметом ежедневных размышлений проти-воположное свойство: терпение — начать изучать это свойство со всех сторон, воображая себя поочередно в самых разнообразных положениях, которые могут вызывать взрывы нетерпения, и затем мысленно заставлять себя сохранять полное самообладание и терпение. Эту работу мысли нужно продолжать ежедневно без перерыва (непостоянные, перемежающиеся усилия не помогают) в течение некоторого времени; вскоре человек заметит, что мысль о терпении начи-нает появляться в его сознании и помимо минут, определенных для упомянутой работы мысли. Это будет указанием на то, что основа привычки к терпению уже заложена. Если продолжать ту же работу день за днем, месяц за месяцем, придет минута, когда человек убедится, что тер-пение вошло как составная часть в его характер. То же самое относится и ко всем свойствам человека; постоянно думая о противоположном положительном свойстве, человек может заме-нить им отрицательное свойство своего характера. Если работа мысли будет достаточно серь-езна и упорна, успех несомненен, а характер, не нужно забывать этого, есть важнейшее условие человеческого счастья на земле. Отзывчивый, благородный и сильный характер есть залог ве-ликого будущего для обладателя его.
Итак, зная это свойство мысли, человек путем сознательной внутренней работы может постепенно построить свой характер таким, каким желает его иметь. Смерть не прерывает этой работы; наоборот, освобожденный от оков физического тела, человек начинает претворять весь принесенный из земной жизни запас опыта. По возвращении своем на землю он принесет с собой все ранее приобретенные мысли, которые в загробной жизни переработались в наклон-ности и способности; соответственно последним построятся и новые проводники внутренней жизни: мозг и нервная системе. Вот почему сказано: "Человек — создание размышления; над чем он размышляет в этой жизни, тем он становится в следующей(3)".
Таким образом сохраняется бессмертное содержание человеческой души, и мы напрас-но оплакиваем угасшие цивилизации и безвременно погибших гениев. Ничто не погибает, и работа души, не утрачивая ничего из приобретенного опыта, возобновляется как раз с той са-мой грани, которую достигла в предыдущем воплощении(4).
Стремления, созданные в одном воплощении, преобразуются в новом воплощении в способности, повторяющиеся мысли — в наклонности, волевые импульсы — в деятельность, всевозможные испытания претворяются в мудрость, а страдания души — в ее совесть. Разно-образные хорошие возможности, предоставлявшиеся человеку, но пропущенные им по неради-вости и лени, всплывут сызнова, но уже в иной форме, как неопределенное влечение, как смут-ная тоска, которая не получит удовлетворения по двум причинам: силы, которые в прошлом вызывались тщетно к проявлению (кармическим требованием), вследствие бездействия недо-развились, и случай, т.е. условия, раз уже подобранные Кармой, могут и не повториться.
Распространенное убеждение, что среда создает наш умственный строй, происходит от неведения истинного течения нашей внутренней жизни. Не среда создает ум человека, а чело-век — действием кармического закона — устремляется в ту среду, которая соответствует его прошлому. Доказательством служат люди, резко отличающиеся с раннего детства от своей сре-ды: в них нет ничего общего с окружающими, и если воля их сильна, они изменяют направле-ние своей Кармы, переходя в иную, более сродную для них среду. Попадают же они в неподхо-дящую среду потому, что поступками своими и грехами связали себя тесно с людьми именно этой среды. Резкой иллюстрацией этой мысли служит судьба нашего Ломоносова, который родился в семье безграмотных рыбаков и, тем не менее, усилиями сильной воли перенес свою жизнь в сродную для него среду передовых ученых своего века.
Если таких людей не много, то это доказывает не то, что среда создает наш ум, а то, что каждый человек устремляется в среду, подходящую для той ступени развития, которая им еще достигнута. Таков закон: мы сами строим свой ум; если постройка хороша — мы пользуемся всеми ее преимуществами, если дурна — мы сами испытываем ответственность за дурные ее свойства.
Но этого мало: последствия мысли отражаются не на одном творце ее. Нет ничего более ответственного, как мысль человеческая, ибо ни одна сила так легко не передается другим, как наши мысли. Зарождаясь в одном уме, они — в силу быстроты и легкости своих вибраций, не-сравненно более быстрых, чем свет и электричество,— легко передаются окружающим. Мысль одного человека передается другому, мысль последнего — первому, завязываются нити, кото-рые свяжут вместе людей к добру или злу, определят для нашего будущего родных, друзей и недругов. Вот почему иные любят нас без всякой видимой причины, а иные ненавидят как буд-то незаслуженно. Закон, исходящий отсюда, сводится к следующему: наши мысли, действуя на нас самих, создают наш умственный и нравственный характер; благодаря своему воздействию на других они завязывают кармические нити, которыми люди будут связаны в последующем воплощении.
2. Желание связывает человека с предметом желания Желание и его высший вид, воля, являются самыми могучими созидающими силами Вселенной.
Желания притягивают нас к тем или другим предметам внешнего мира, они образуют наши страсти, и они же определяют судьбу человека в его посмертном состоянии в Чистилище.
Желания, т.е. внутренние влечения человека к внешним предметам, притягивают его всегда в ту среду, где желания эти могут получить удовлетворение: желание земных вещей приковывает нашу душу к земле, высокие желания влекут ее к небесам. Вот почему сказано: "Человек родится сообразно своим желаниям(5)". Сознание этой истины должно служить для нас предостережением, чтобы мы были разборчивы в своих желаниях и не допускали в свою душу такие желания, которые могут задерживать наше развитие. К числу последних принадле-жит материальное богатство.
Желания человека определяют место его воплощения. Если они были нечистые, невоз-держанные, зверские, они создадут для его нового воплощения подходящее тело страстей, и это тело устремит его в такую семью, в недра такой матери, кровь которой может дать подходящий материал для его физической оболочки.
Желания наши действуют на окружающих так же, как и мысли: они передаются другим.
Но так как в данный цикл человеческой эволюции наши желания гораздо сильнее на-ших мыслей, то и кармическая связь, сотканная желаниями, связывает людей еще сильнее, чем их мысли.
Соединяя нас путами любви или ненависти, желания создают нам будущих врагов или друзей, и они же могут соединить нас с такими людьми, о завязавшейся связи с которыми мы и не подозреваем. Например: поводом к такой связи может послужить ненамеренно данный тол-чок к преступлению, даже к убийству. Может случиться, что очень сильный злобный порыв одного человека повлияет на другого в такой момент и в такой обстановке, которые располага-ют к убийству. Бывают такие внутренние состояния, когда чаши весов, колеблющиеся между добром и злом, находятся в таком неустойчивом равновесии, что одно лишнее побуждение, одна лишняя вибрация из невидимого нам психического мира решают наклон колеблющихся весов в ту или другую сторону. Таким решающим толчком для колеблющегося человека может послужить порыв злобы или желание нанести вред, идущее из сердца другого человека.
Первый поддастся искушению и — убьет, а создатель злобной мысли будет связан в будущем воплощении с убийцей, даже если бы он раньше вовсе и не знал его; и вред, причи-ненный злобным порывом тому, кто совершил убийство, неминуемо отзовется на создателе гневной мысли. Иногда совершенно неожиданное несчастье, по-видимому незаслуженное, вне-запно обрушивается на человека; его низшее сознание, не подозревающее, что источником его несчастья был вред, причиненный его дурными страстями другому существу, возмущается, негодует на кажущуюся несправедливость, но это негодование исходит из его неведения, а его бессмертная душа получит при этом урок, который не забудет никогда.
Ничто незаслуженное не заставит страдать человека; недостаток памяти, необходимый для нашего же блага на низших и средних ступенях развития, не помешает совершиться закону справедливости.
Из сказанного следует, что наши желания, действуя на нас самих, создают наше тело страстей и через его посредство влияют на образование нашего физического тела в ближайшем воплощении; они же определяют место нашего рождения и влияют на подбор людей, с кото-рыми мы будем связаны в будущем.
3. Поступки человека определяют внешние условия его последующего воплощения Ес-ли поступки человека послужили причиной страдания для других, он в такой же мере будет страдать и сам; если же они приносили радость или благосостояние окружающим, это отразит-ся на его последующем воплощении в виде благоприятных земных условий. Дурные поступки людей нарушают мировой порядок и равновесие: чтобы восстановилось последнее, необходи-мо, чтобы поступивший дурно испытал последствия нарушенного равновесия на себе.
Поступки человека влияют на внешние условия его последующей жизни; на самого же человека и на его характер они влияют лишь косвенно, вызывая в нем новые мысли и желания; но сила, созидающая бессмертную душу, исходит из деятельности ума, сердца и воли, а не из внешних проявлений человека. Часто повторяемые поступки создают физические привычки, которые могущественно влияют на условия земного существования и в то же время ограничи-вают проявление высшего Я человека, его бессмертной души в земном мире; но физические привычки не переживают одного воплощения и уничтожаются со смертью физического тела. Но вопрос совершенно меняется, если мы начнем исследовать те последствия, которые наши поступки оставляют на окружающих. Вызывая благополучие или страдание наших ближних, поступки связывают нас так же, как и наши мысли и желания, с теми людьми, на судьбу кото-рых они имели влияние. Если в прошлом мы были причиной страдания для окружающих, в будущем мы испытаем не меньшие страдания, и наоборот, если мы содействовали улучшению их внешнего благосостояния, кармический счет выплатит нам за это содействие счастливыми условиями нашей земной жизни; и условия эти, дурные или хорошие, погасят навсегда резуль-таты как дурных наших поступков, так и хороших. В обоих случаях последствия наших по-ступков не зависят от их мотива.
До сих пор мы рассматривали три вида сил, благодаря которым человек может созна-тельно строить свое будущее: наши мысли созидают наш характер; наши желания определяют то, чем мы будем окружены в следующей жизни; наши поступки устанавливают точный размер нашего счастья, внутреннего и внешнего, по тому количеству счастья, внутреннего и внешнего, которое мы давали другим. Теперь мы подходим к другому закону Кармы: каждая сила дейст-вует в своей сфере.
Если человек посеет семена в земле, он может собрать жатву только на земле. Он может посеять хлеб с дурным намерением, например с мыслью добыть средства для злого дела; но из семян, посеянных им, вырастет совершенно такая же рожь или пшеница, как если бы он сеял с мыслью накормить голодных сирот. Мотив — выражение умственных, психических или ду-ховных сил, и последствия его могут выразится только в сфере мысли, страстей или духа, смотря по тому, откуда мотив исходит. Но когда мысль или чувство перешли в поступок, по-следний отразится только в земной среде, и притом совершенно независимо от мотива. Если человек устроит хорошую школу или больницу для бедных, будет ли при этом его побуждени-ем честолюбие, желание похвалы или награды, бедняки, пользовавшиеся его школой или боль-ницей, выиграют одинаково, как если бы побуждение его было самое возвышенное. Но для истинной сути человека, для бессмертной души, разница окажется чрезвычайно важной: в пер-вом случае, когда побуждение было эгоистическое, плоды его деятельности проявятся только в физической среде, душа его останется при этом незатронутой; во втором случае, когда его по-буждением было бескорыстное стремление к добру, мотив этот облагородит душу и оставит в ней новое зерно бессмертия, ибо добрые движения души и составляют тот посев, жатва с кото-рого собирается в вечности. Добрые, злые или смешанные мотивы поступков отразятся на уме, сердце или воле человека, но последствия самого поступка, если последний вызвал благосос-тояние или радость для окружающих, будут одинаково благоприятны для самого деятеля, какое бы побуждение ни руководило им. Законы Кармы ведут строжайший счет и выплачивают за все, сделанное человеком, до мельчайшей дроби. Самый сухой эгоист родится в хороших усло-виях, если он в прошлом содействовал благосостоянию окружающих, но будет ли он в этих условиях доволен и счастлив или же мрачен и неудовлетворен, это будет зависеть от другого кармического счета, который подводит итоги его мотивам, иначе — тем хорошим или дурным свойствам, которые он вырабатывал в тайниках своей души. Может случиться, что человек с прекрасной душой родится в самых неблагоприятных внешних условиях, если он в прошлом своими необдуманными действиями вызвал нужду для окружающих; но если им при этом вла-дело чистое и бескорыстное побуждение, оно уже придало ему такие свойства, которые помо-гут ему переносить нужду терпеливо и легко.
Закон, по которому каждый вид проявляемой энергии отражается именно в той сфере, из которой энергия эта исходит, имеет величайшее значение для развития человеческой души.
Ибо физическая энергия, т.е. поступки человека, принося ему земное благо или страда-ние в той же мере, в какой они повлияли так или иначе на других, погашаются этими последст-виями вполне: они не несут в себе той творческой силы, которая собирает сокровища для его бессмертной души. Человека можно сравнить с работником, который вышел в свое поле и об-рабатывает его при сиянии солнца и в непогоду, в холод и в жару; когда поле вспахано и засея-но, работник возвращается домой, снимает свою одежду и ложится отдохнуть. Когда он выйдет снова в свое поле, чтобы собрать жатву, одежда на нем будет уже другая, но от этого нисколько не зависит, какова будет жатва: сеял сам человек(6), и если семя его было скудно, и жатву он соберет скудную.
Безразличный мотив остается для души без последствия, дурнойє— задержит ее разви-тие, хороший — обогатит ее навсегда, высокий мотив, имеющий в виду только волю Бога, ни-чего не желающий для себя, поведет человека к свободе и совершенству. Чем выше источник, из которого исходит внутренняя деятельность человека, тем продолжительнее и могуществен-нее будут ее последствия.
Когда перед совестью человека, знающего закон Кармы, является столкновение различ-ных обязанностей и ему неясно, как следует поступить, он должен спокойно разобраться во всех своих мотивах, очистить сердце свое от всего эгоистического и выбрать наиболее беско-рыстный мотив; решив раз, он должен действовать уже без колебаний и без страха, зная, что если и поступит неправильно, важно только побуждение, последствия же возможной ошибки он перенесет охотно и терпеливо, как урок, который не изгладится из его души никогда.
Индусские учения различают три вида человеческой Кармы: 1. зрелая Карма — Prarabdha Karma;
2. скрытая Карма — Sanchita Karma;
3. зарождающаяся Карма — Kriyamana Karma;
Зрелая Карма Она уже готова для жатвы, а потому — неизбежна. Свобода выбора в прошлом; выбор был сделан, в настоящем остается только уплатить свой долг.
Причины, которые мы зарождаем непрерывно нашими мыслями, желаниями и поступ-ками, бывают часто так противоречивы, что они не могут осуществиться одновременно. Могут быть также кармические обязательства относительно известной нации или определенной обще-ственной группы, а между тем другие обязательства могут потребовать иных условий вопло-щения. Следовательно, в одном и том же воплощении человек может погасить только часть своей Кармы. Духовные силы, или, иначе, законы, правящие человеческой Кармой, избирают ту часть из каждой индивидуальной Кармы, которая может быть погашена одновременно, и с этой целью направляют человеческую душу в соответствующую страну, расу, семью, общест-венную среду, которые представляют наиболее подходящие условия для осуществления имен-но той части Кармы, которая выделена из общего итога. При этом соединяются одновременно такие условия, благодаря которым могут проявиться последствия тех из ее созданных челове-ком причин, которые не противоречат одна другой, которые совмещаются между собой.
Причины эти, заложенные человеком в предыдущих воплощениях, определяют: а) про-должительность его земной жизни;
б) особенности его физической оболочки, ее положительные и отрицательные свойства;
в) подбор родственников, друзей, врагов и всех, с кем человек войдет в соприкоснове-ние;
г) общественные условия;
д) строение орудий души: мозга и нервной системы, определяющее те пределы, в кото-рых проявятся силы души;
е) соединение всех созданных кармическими причинами радостей и страданий, которые могут быть пережиты человеком в течении одного и того же воплощения.
Во всем этом для человека нет выбора; выбор его был сделан в прошлом, когда он сеял, теперь остается собрать жатву.
Одно из проявлений зрелой Кармы представляют собой поступки, которые можно на-звать неизбежными. Каждый поступок есть конечное выражение целого ряда мыслей и жела-ний. Однородные мысли и желания, группируясь в течение многих воплощений в одно целое, вызывают душевное состояние, которое можно сравнить с насыщенным раствором в момент кристаллизации вещества. Как самой ничтожной частицы вещества достаточно, чтобы вызвать в насыщенном растворе кристаллизацию, так же довольно самого легкого воздействия извне или изнутри (одна, последняя, мысль), чтобы накопившиеся однородные мысли кристаллизова-лись в поступок. Если эти мысли были злые и мстительные, явится момент, когда при самом легком толчке человек пойдет на преступление. Или наоборот, если ум его был склонен созда-вать бескорыстные мысли, направленные на помощь ближним, настанет момент, когда эти мысли кристаллизуются в акт героизма. Если при этом человек не успеет обдумать своего по-ступка, — а это почти неизбежно ввиду преобладания эмоций у современных людей, — будет ли его поступок преступный или героический, сам человек изумляется, "не верит себе", гово-рит: "Не понимаю, как мог я это сделать!". Из этого следует, что наши скрытые мысли направ-ляют совершенно определенно нашу волю, и момент их выполнения — не более как вопрос времени.
Но если творец мыслей успел подумать, свобода выбора еще возможна: он может про-тивоставить закоренелой мысли новую и, энергично повторяя последнюю, постепенно заме-нить ею прежнюю мысль.
В этом явлении мы имеем ключ к разрешению трудной проблемы свободы воли и пре-допределения. Свободная воля человека и создает для него те ограничения, которые он называ-ет своей судьбой. Он ограничивает себя своими же прошлыми мыслями; неосуществленными возможностями, ошибочными предпочтениями, неразумными уступками; он связан своими позабытыми желаниями, неразумными уступками, скован грехами своих прежних дней. И все же — он свободен. Он, создавший свое прошлое, которое держит в оковах его настоящее, мо-жет работать и внутри созданной им же тюрьмы, чтобы обеспечить для себя свободное буду-щее. Когда сильный человек узнает, что он свободен, оковы его спадут сами собой. Но для обыкновенного человека, для которого знание — не ровный могучий свет, а то вспыхивающая, то погасающая искра, освобождение отодвигается в далекое будущее; для него прежде всего необходимо сознание, что он страдает в настоящем только потому, что грешил в прошлом, и что все ограничения, которые связывают его, созданы им же самим.
Между этими двумя полюсами — свободной воли и предопределением — происходят все сложные сочетания свободы и необходимости, на которых построена вся драма человече-ской борьбы.
Создаваемые свободной волей мысли и желания, повторяясь много раз, становятся при-вычками; привычки ограничивают волю и делаются под конец автоматичными. Приходит ми-нута, когда совесть говорит, что привычка нехороша; тогда человек начинает разрушать дур-ную привычку, создавая мысли противоположного характера. После многих усилий проклады-вается новое русло, новые мысли берут перевес и — потерянная свобода обретается снова... К сожалению, почти всегда только для того, чтобы заковать волю в новые цепи.
Таким образом наши собственные мысли и желания создают постепенно свойства на-шего мозга и нашей нервной системы, а последние являются одним из самых сильных ограни-чений свободы нашей воли.
Часто повторяемые мысли, делаясь автоматичными дают в нас предрассудки, личные и национальные; мы живем с ними, даже не подозревая, что это — стены, построенные нашими собственными руками, которые закрывают перед нами светлые горизонты истины.
Другой вид зрелой Кармы проявляется в минуты так называемых "внезапных обраще-ний". Нечистые мысли и желания прошлого образуют вокруг нашего истинного Я, нашей бес-смертной души, как бы кору, которая держит ее в плену. Плен этот может длиться в течении нескольких воплощений. В это время бессмертная душа, собиравшая опыт, успела многому научиться и приобрести высшие свойства, но последние могут долго оставаться скрытыми под твердой корой. Потребуется сильный толчок — иногда он является в виде хорошей книги, вдохновенного слова, яркого примера,— чтобы разорвать кору и освободить душу. В человече-ской истории записано немало таких случаев "внезапного обращения".
Скрытая Карма Каждая причина стремится произвести свое действие непосредствен-но; осуществить это стремление мешает сопротивление среды. Тот же закон относится и к при-чинам, создаваемым человеком.
Если бы мысли и желания наши были однородны, не стояли бы во внутреннем проти-воречии и не сталкивались постоянно с сопротивлением среды, последствия их проявились бы непосредственно. Но наши поступки, желания и мысли противоречат так сильно одни другим, что только немногие из зарожденных ими последствий могут проявиться одновременно. Ос-тальные будут ждать своей очереди. Таким образом, в течении веков мы нагромождаем причи-ны, которые не могут осуществиться до времени, и мы всегда живем под влиянием двойной совокупности Кармы: одна проявляется, а другая ожидает — как бы в тени — случая, чтобы проявиться. Из этого можно вывести, что скрытая Карма может переноситься из одного вопло-щения в другое и долго оставаться погребенной, чтобы ожить и принести плоды — подобно зернам, находимым в египетских саркофагах,— как только появятся налицо все необходимые условия.
С психологической точки зрения скрытую Карму можно рассматривать как наклонно-сти, идущие из прошлого. В противоположность зрелой, скрытая Карма подлежит изменению. Наклонности наши могут быть усилены или ослаблены, направлены по новому руслу или со-всем уничтожены, смотря по свойству и силе внутренней работы, которая созидает наш харак-тер. В борьбе с дурными наклонностями даже неудача есть шаг вперед, потому что сопротив-ление дурному уничтожает часть дурной энергии, вошедшей в состав нашей Кармы.
Зарождающаяся Карма Этот вид Кармы создается непрестанно нашими мыслями, же-ланиями и поступками; это — тот посев, плоды которого мы будем пожинать в будущем. Именно эта Карма и представляет собой созидающую силу человека.
Сознательно строящий свою Карму должен быть полным господином над своими мыс-лями и никогда не действовать под влиянием настроения; все его поступки должны соответст-вовать его идеалам, и он должен предпочитать не те действия, которые для него приятнее, а те, которые лучше. Он строит для вечности и, зная это, должен внимательно избирать свой мате-риал. Но такой труд, проведенный через все подробности ежедневной жизни, доступен только созревшей душе, сильной воле, и таковая воля может уничтожить свою Карму, сжечь ее в огне внутренней борьбы. Наряду с этим она может привести в действие и свою скрытую Карму и уплатить в несколько воплощений долг, который иначе возвращал бы ее на землю несчетное число раз.
Вместо того чтобы быть цепями, познанный закон Кармы дает сильной душе крылья, на которых она может подняться в сферы безграничной свободы.
Но и для обыкновенного человека нашего времени знание закона Кармы дает такое проникновение в смысл земной жизни и раскрывает такие необъятные горизонты в грядущее, что оно не может остаться без сильного влияния на весь строй его жизни.
Необходимо только, чтобы это было настоящее знание, потому что нет ничего вреднее смутного полузнания, ведущего к искажениям и предрассудкам. Таким искажениям подверга-лась и идея Кармы. На Востоке, в индусских Писаниях (Шастрах), закон Кармы изложен в пол-ноте, но подлинные св. Писания доступны немногим, а сведения, получавшиеся из третьих рук, понижались постепенно до уровня толпы, и в результате появилось то пассивное настроение Индусов, которое у нас на Западе известно под именем "восточного фатализма".
Но в действительности религиозная философия Древнего Востока учит совершенно иному. Разъяснения закона Кармы, данные в виде беседы между Бишмой, учителем Дхармы, и праведным царем Юдиштирой (7), в которой первый разъясняет царю, как судьба человека образуется из его же прошлых мыслей, желаний и поступков,— заканчиваются такими слова-ми: деятельность сильнее судьбы.
Как же согласить такое утверждение с идеей Кармы? Приняв, что вся наша судьба складывается из наших же прошлых проявлений, не нужно забывать, что проявления эти бес-конечно разнообразны, и что если подвести итоги всему, что мы передумали, перечувствовали и переделали в течение дня, в сумме нашей дневной Кармы будет много и дурного, и хорошего; складывая на чашу весов нашей общей Кармы то и другое, увидим, что часть наших дурных проявлений уравновесится хорошими, и только тот добавочный вес, который перетянет ту или другую чашу весов, за нас или против нас, сохранится в летописи нашей судьбы, все остальное окажется уже погашенным. Вот почему деятельный человек, который в любую минуту может прибавить на чашу весов нечто в свою пользу, имеет гораздо более шансов изменить свою Карму, чем человек бездеятельный.
Бывают случаи, когда в прошлом скопилось так много дурной Кармы, что все усилия человека выбраться из полосы бедствий кажутся с виду безрезультатными. Но это только ка-жется. Каждое усилие, направленное на то, чтобы побороть свою дурную Карму, ослабляет силу ее сопротивления. Возьмем в пример денежные неудачи. Карма данного человека требует для него бедности и лишений; он делает усилия, добивается путем напряженных трудов благо-приятных результатов, но — снова теряет все приобретенное и опять начинает добиваться сво-ей цели. Видимые неудачи этого человека могут продолжаться до самой смерти, но в той неви-димой лаборатории, где созидается наше будущее, его усилия сделали свое, они ослабили силу сопротивления его дурной Кармы, и если он не победил в этом воплощении, он победит в бу-дущем.
То же самое и с пороками, борьба с которыми кажется безуспешной. Знание Кармы вы-ясняет, что в этой борьбе главное значение не сколько в видимой победе, сколько в ослаблении дурной силы, идущей из прошлого. Вот почему никогда не следует складывать оружия и гово-рить: я не могу побороть своей слабости. Нужно не переставая бороться, потому что с каждым новым усилием, направленным против дурной привычки, сила ее подрывается, и в будущем воплощении будет уже нетрудно справится с ней. Необходимо помнить, что ни одно доброе усилие человека не проходит даром, каждое погашает частицу его кармического долга.
Другой нежелательный вывод, к которому приходят люди, плохо усвоившие закон Кармы, выражается в мысли, что "не следует помогать страдающему, раз это его Карма и он сам виноват в ней". Такой вывод может повести к сухости и бессердечности, и он в самом кор-не неверен.
Совершенно верно, что мы окружены злом и страданиями всякого рода, которые явля-ются естественным результатом дурной Кармы людей, но это не причина, чтобы мы не делали усилий для противодействия этому злу. Дурные мысли и поступки создают страдания, но зато хорошие мысли и поступки заменяют страдание счастьем.
Нам совершенно не нужно заботится о выполнении высшего Правосудия. Оно совер-шит свой безошибочный суд и без нас; нам же нужно помнить свой долг, а он предписывает помогать всем, кто вступает в сферу нашего влияния. Раз человек становится на нашем пути и мы можем помочь ему, этой возможностью предъявляется кармический долг, но уже не ему, а нам. Свой он уплатит страданиями, а наш долг мы уплатим тем, что поможем ему. Даже с эгои-стической точки зрения необходимо помогать страдающим и находящимся в нужде, потому что, пропуская возможность облегчить страдания, можно создать для себя такую Карму, в со-став которой войдет отсутствие помощи в тяжелый час, когда мы сами будем нуждаться в уча-стии.
Карма не мешает никакому доброму действию, ее законы допускают улучшение нашей собственной участи, а тем более улучшение судьбы наших ближних.
---------------------- Из всего предыдущего возникает неизбежный вопрос: если душа должна воплощаться до тех пор, пока не выполнит все свои кармические обязательства, а с другой стороны, пока не перестанет зарождаться (благодаря постоянно возникающим мыслям и желаниям) новая Карма,— не вытекает ли из этого полная невозможность освободиться из-под власти Кармы? Не теряется ли для человека всякая надежда обрести свободу?
Прежде чем ответить на этот вопрос, рассмотрим, из каких свойств человека сплетается ткань его Кармы.
Главной пружиной, главной побудительной силой, заставляющей человека действовать, следовательно, и создавать свою Карму, является желание.
Что такое желание? Это — та могучая сила, разлитая во всей Вселенной, которая про-является во всех процессах природы в виде притяжения частиц, без которого на могло бы быть существования в материи. Без желания не было бы и движения, следовательно, и развития, а был бы застой. Чтобы расти, необходимо быть деятельным, ибо только деятельность вызывает проявление всего, что скрыто в сути вещей.
Восточная мудрость признает все значение желания, в котором для большинства людей и коренится побудительная причина для деятельности, и для этого большинства убить желание равнялось бы полному отречению от всякой деятельности; и все же, говоря о "цепи, привязы-вающей нас к колесу рождений", древняя Мудрость указывает на необходимость "уничтожить желание". Как же помирить это кажущееся противоречие?
Оно примиряется само собой, если предметом исследования взять не отдельную жизнь воплощенной личности, а весь путь развития бессмертной человеческой индивидуальности, прошедшей через всю полноту земного опыта. Делая свои выводы, древняя Мудрость имеет в виду всю эволюцию человека, до конца. Она ясно различает возраст человеческой души.
На заре своего земного существования человек жадно захватывает для себя все, что может захватить, все, чего желает его стихийная жажда жизни. С этого начинаются жизненные уроки человека. Он вступил на "Путь Выступления" (8), как называют древние индусские уче-ния начало эволюционного пути человека. На этом начальном пути человек отождествляет себя со своей внешней формой, со своим телом, и это нужно потому, что грубые, резкие прикосно-вения извне необходимы для того, чтобы разбудить дремлющее сознание человека-младенца, разжечь искру сознания в яркое пламя. Чтобы отчетливо почувствовать свое "я", чтобы отде-лить его как центр самосознания от остальной Вселенной, для этого и нужны те телесные гра-ницы, замыкающие в себе частицу общей жизни, которую мы ощущаем как свою личность. Это ограничение жизни, это вытеснение ее в узкие грани нашей личности и есть эгоизм. На "Пути Выступления" эгоизм необходим: он родит желание, желание вызывает деятельность, а посред-ствам деятельности человек растет. Вначале человек желает только для себя, позднее эгоизм его расширяется и заключает в свои пределы сперва свою семью, затем свое племя, народ, го-сударство. И в этих расширенных пределах человек все еще стремится брать для себя, для сво-ей семьи, для своего народа как можно больше от природы и от остальных людей, и это длится до тех пор, пока его душа не насытится и больше брать уже не захочет. "Путь Выступления" этим и заканчивается. Он начинает поворачивать назад, и человек вступает на "Путь возвра-та"(9), на котором кончается его желание брать и возникает столь же повелительная потреб-ность отдать все, вернуть обратно все, что он брал у мира, у природы и у людей. Без такого возврата не может быть восстановлено нарушенное равновесие, не может осуществиться спра-ведливость, на которой держатся все миры.
На "Пути Выступления" человек создает свою Карму. Он жадно добивается тех или других вещей, он делает усилия, напрягает свою волю, движется вперед, толкаемый желанием, но как только он овладевает предметом своего желания, желание сменяется равнодушием и разочарованием, добытое перестает удовлетворять, и он так же жадно начинает добиваться новых вещей.
Восточная Мудрость сравнивает предметы человеческих желаний с теми игрушками, которые мать держит в руках, желая, чтобы ее дитя научилось ходить, подвигаясь навстречу блестящей игрушке. Это сравнение проливает яркий свет на то, что дело совсем не в предмете, а в усилии, которое делает человек и которое заставляет его расти. В этом упражнении расту-щих сил, в этом развитии способностей человека, которое вызывается напряженной борьбой из-за обладания желанным предметом, и в последующем разочаровании, в чередующихся вос-торгах и пресыщениях, подъемах и утомлениях, проходит весь путь нашего земного развития.
На протяжении всего этого долгого пути человек продолжает желать, потому что для непросветленного человека в желании коренится побудительная причина для деятельности; побуждение это перестает действовать только тогда, когда человек убедится, что все временное приносит одно разочарование и что удовлетворить человека может только вечное.
Это убеждение приводит человека к сознанию своей божественности, которое, в свою очередь, ведет к сознанию единства.
Когда человек познает, что его отдельная, обособленная от остального мира жизнь была самообманом, когда в его расширившемся сознании исчезнут границы, отделявшие его частич-ную жизнь от Жизни Целого, тогда сами собой прекратятся и личные желания, что мы и видим у людей, достигших совершенства, у праведников, желания которых становятся сверхличными и заключают в свои пределы благо всего мира.
Таков эволюционный путь всего человечества. Его можно с полным основанием срав-нить с лестницей, подножие которой погружено в темноту стихийного существования, выра-жающегося в эгоизме и алчном желании все взять для себя, за счет других "сохранить свою душу", а вершина возносится в царство просветленного разума и победившей духовности, ко-торая выражается в потребности "отдать душу свою".
Но этот медленный путь возможно сократить; когда мы смотрим на отставших людей, которые все еще задерживаются на самых низших ступенях лестницы, мы получаем понятие о пределах его медленности; когда же мы переносим наш взгляд на праведников, на тех Старших Сынов человеческой расы, в которых уже раскрылась вся красота ее божественной природы, мы узнаем, что во власти человека до чрезвычайности ускорить этот путь.
В чем же орудие этого ускорения, или, что одно и то же, "спасение человека"?
В поэме Арнольда "Свет Азии", которая устами западного поэта передает всю глубину восточной Мудрости, мы находим такой ответ: Беспредельность ужасом бы стала, Сердце мира — вечною тюрьмой, Если бы судьба вас приковала К колесу безжалостной рукой.
Но — на вас цепей не налагали, Ваша воля всяких мук сильней;
В Сердце мира нет людской печали.
Совершенство — цель земных путей.
Орудие спасения человека — его воля. Но что такое воля? Пока сила, заставляющая че-ловека действовать, вызывается внешними предметами, мы зовем ее желанием, но когда та же сила начинает исходить из самого человека, слагаясь из содержания его внутреннего опыта, руководимого разумом, тогда мы даем ей название воли. Таким образом, желание и воля лишь два полюса одной и той же силы.
Пока человек во власти низшего полюса, его заставляют действовать внешние предме-ты, но в зависимости от них, он не свободен.
Когда же он начинает действовать сознательно, выбирая не то, что наиболее привлека-тельно, а то, что наиболее ценно для его цели, тогда он выходит из круга зависимости, он ста-новится господином своих поступков и сам начинает творить свою судьбу.
Пока воля у человека не развита, до тех пор он в рабстве у предопределений, он обречен двигаться роковым образом по "равнодействующей" своей собственной Кармы (10). Но рабство человека кончается с развитием сознательной воли, ибо воля может вводить во всякое время новые величины в "уравнение" его жизни. Пока воля направляется непросветленным разумом, до тех пор и целями ее бывают явления временные; но когда разум, проникая все глубже в суть явлений, познает, что временные явления даются нам только как средства для достижения веч-ного, тогда просветленная разумом воля поведет человека к осуществлению истины и — осво-бодит его. Таким образом, все столь различные решения трудной проблемы о свободе воли и о предопределении — верны, каждое на своем месте. Неизбежная судьба держит в рабстве тех, кто не проявляет сознательной воли; относительная свобода существует для того, кто развил свою волю до известной степени, и, наконец, полная свобода для того, кто познал истину и развил свою волю до совершенства.
Теперь у нас начинает намечаться путь к той внутренней свободе, которая сделает че-ловека независимым от "цепей Кармы".
"Познание истины" с точки зрения восточной Мудрости есть сознание божественности человеческой природы и единства всей проявленной жизни, выражающей собою Жизнь Бога. Воля Бога выражена в законе Кармы. Цель человеческой эволюции — полное осуществление божественных свойств человека, которое его приведет к отождествлению его воли с Волей Бо-га. Когда человек осуществит это единение в себе, час его спасения пробьет. Таков конечный смысл учений всех великих Учителей человечества. Следовательно, в познании истины и в развитии воли скрывается та сила, которая может освободить человека из-под власти Кармы.
Знание незыблемости законов, управляющих Вселенной, вызывает потребность согла-совать нашу собственную деятельность с этими законами, иначе — с Волей Бога. Вместе с тем возникает сознание, что деятельность необходима, но деятельность, ведущая не к разобщению, а к единству. Такая деятельность несовместима с эгоизмом. Эгоизм был необходим, пока мы жили в темноте и не знали смысла жизни, но со временем он становится злом, препятствием к развитию нашей божественной сути. Следовательно, деятельность наша должна быть бескоры-стна, без эгоизма и без влечения к ее плодам, бескорыстие это требуется от человека, желающе-го освободить себя, сжечь свою Карму, не как требование морали, а как необходимость, неиз-бежная и доказанная.
Но как соединить самоотречение и отсутствие желаний с деятельностью, необходимой для роста?
К достижению этой цели ведут два пути, две "стези", как выражаются индусские мис-тики: "стезя Мудрости" — для меньшинства, и "стезя Религиозного Чувства" — для всех ос-тальных. На первой стезе Мудрец достигает самоотречения, уничтожая свой эгоизм глубоким проникновением в смысл жизни; на второй стезе самоотречение достигается благодаря любви к олицетворенному Идеалу, в котором уже проявилась вся красота божественной природы Бого-человека. Оба пути приводят одинаково к цели.
Самоотверженная деятельность без мысли о себе вызывает внутренний рост человека, бескорыстие очищает его сердце: таким образом осуществляется двойное условие праведной жизни — деятельность и отсутствие желаний, которое казалось несовместимым.
Бескорыстная деятельность, заменяя наши личные интересы интересами общего, при-ведет нас постепенно к отождествлению нашего "я" со всеми, и — к освобождению.
Великую помощь на том и другом пути оказывает верное понимание закона Кармы. Знающий закон не говорит о "доброй или злой судьбе"; он знает, что Карма являет собой Волю Бога в действии и что поэтому ни избегать, ни бояться ее не следует. Если Карма и заставляет нас испытывать боль и страдание, человек, понимающий ее благой смысл, не станет тяготиться этим страданием, а примет его спокойно и терпеливо: он знает, что над ним совершается закон справедливости, который требует, чтобы погашено было малейшее зло, причиненное им само-му ничтожному существу, и знает, что, с другой стороны, ни одно из его добрых усилий не пропадет даром.
Путь очищения от эгоизма носит по-санскритски название "Карма-Йога", от Карма — деятельность и Йога — единение. ОН ведет одинаково к очищению сердца, идет ли человек по "стезе Мудрости", или по "стезе Религиозного Чувства", и требует, чтобы человек охотно вы-полнял свой долг, в котором выражена его Карма. Такое спокойное и безропотное выполнение своего долга, выраженное в бескорыстной деятельности, есть единственный ключ к счастью на земле. Оно успокаивает и укрепляет наш дух, устранняя самую мучительную из всех тревог: мысль о себе. Только в успокоенном духе раскрывается истина. Она отражается в его глубине, как небеса отражаются в светлых водах тихого горного озера.

Сноски 1) По учениям индусской религиозной философии, Вселенная представляет собой разумную деятельность, исходящую из единого Первоисточника (Parabrahman). Космическая деятельность выражается движением различной силы и быстроты; проводником движения служит мировая материя (Mulaprakriti), доступная несовершенным орудиям нашего сознания только в своих наиболее плотных и грубых соединениях. Вне поля нашего сознания во всех направлениях — творится непрестанная, невидимая для нас жизнь; жизнь камня ускользает от нас потому, что проявления ее слишком медленны для нашего наблюдения, жизнь в невидимых мирах — потому, что проявления в этих мирах слишком тонки и быстры для несовершенных орудий нашего сознания.
2) Hi-topadesha.
3) Chan-dogyopanishad, III, XIV, I.
4) "Purusha (внутренняя суть человека) обладает природой желания; каково его желание, таково его намерение; каково его намерение, такова его деятельность; какова его деятельность, такова его награда... Тот, кто привязан (к колесу рождений и смертей), приобретает путем деятельно-сти предмет, к которому его душа — как причина — привязана. Достигнув последнего послед-ствия (в Swarqa — небе) своей деятельности, которую он выполнял здесь, он является из того мира опять в этот мир вследствие своей деятельности. Так тот, кто желает (переходит из одного мира в другой)... Когда все желания, живущие в сердце, покинуты навсегда, тогда смертный становится бессмертным" (Brihadaranyakopanishad, IV, IV, 5-7).
5) Brihadaranyakopanishad, IV, IV, 5-7.
6) Психо-логия Древнего Востока ясно различает бессмертную индивидуальность человека и его смерт-ную личность. Все личное умирает вместе с человеком, но весь результат личных переживаний сохраняется в бессмертной индивидуальности и составляет ее неприходящее содержание. От-сюда расширенное сознание человека (в трансе), когда мысль его освобождается и начинает действовать вне ограничений физического мозга. "Сеял сам человек" — означает его бессмерт-ную индивидуальность, а не временную личность.
7) Ма-хабхарата.
8) Pravritti Marga.
9) Nivritti Marga.
10) Чело-веческая судьба представляет собой как бы равнодействующую всех сил, которые человек соз-давал в прошлом и которые он творит в настоящем. Если человек не проявляет сознательной воли, его жизнь пройдет неизбежно по этой равнодействующей.

[Серёжа]

Спойлер

Е. П. Блаватская
НЕКОТОРЫЕ УКАЗАНИЯ ДЛЯ КАЖДОДНЕВНОГО ПОЛЬЗОВАНИЯ
Выдержки, из которых составлена эта статья, могут показаться несколько разрозненными,
поскольку первоначально они не предназначались для публикации.
Впервые они были опубликованы под заголовком "Изучение Теософии" в надежде, что
читатель усмотрит намек и сам начнет прибегать к ежедневным выпискам, сохраняя,
таким образом, конспекты прочитанных книг и извлекая из их чтения практическую
пользу. Следуя этому, читатель мог бы в сжатой форме сохранить то, что на его взгляд
выражало бы суть книги.
Чтение нескольких цитат каждым утром, усилие приложить их затем в жизни в течение
дня, и медитацию на них в свободное время, - также полезно предложить начинающему.

I
Вставайте рано, как только проснетесь, не лежите праздно полусонные-полупроснувшиеся
в постели. Затем горячо помолитесь о духовном возрождении всего человечества, и о тех,
кто борется на пути истины, - чтобы ваши молитвы поддержали их и помогли им
трудиться более ревностно и успешно; и чтобы в вас укрепилось противостояние
соблазнам чувств. Мысленно представьте образ своего Учителя, погруженного в Самадхи.
Добейтесь постоянного Изображения с полнотою всех деталей, думайте о Нем с
благоговением, и молитесь, чтобы все ошибки упущений и прегрешений могли быть
прощены. Это в большой мере укрепит вашу силу сосредоточения, очистит сердце, пойдет
на пользу во многих других отношениях. Или углубитесь в недостатки своего характера:
детально разберите их пагубное воздействие и преходящность наслаждений, доставляемых
ими, и твердо желайте приложить все ваши силы, чтобы не поддаться им в следующий
раз. Подобный самоанализ и привлечение самого себя к суду собственной совести помогут
вашему духовному росту в степени, о какой вы прежде даже и не мечтали. Во время
умывания упражняйте вашу волю с целью смыть заодно с физической грязью тела также и
нравственные нечистоты. В отношениях с другими соблюдайте следующие правила. 1.
Никогда не делайте того, что не является вашим долгом, то есть не делайте ненужные дела.
Прежде чем что-либо делать, подумайте, является ли это вашим долгом. 2. Никогда не
говорите ненужных слов. Прежде чем произнести их, подумайте о возможных
последствиях. Никогда не позволяйте себе нарушать свои принципы, уступая давлению
окружающих. 3. Никогда не позволяйте ненужным или пустым мыслям занимать ваш ум.
Это легче сказать, чем сделать. Вы не можете в одно мгновение сделать ваш ум чистым.
Потому вначале старайтесь пресечь дурные или праздные мысли, устремляя ум к разбору
своих ошибок или к созерцанию Совершенных. 4. Во время еды упражняйте волю с целью,
чтобы пища хорошо переваривалась и строила бы ваше тело в гармонии с вашими
духовными устремлениями, и не рождались бы дурные страсти и грешные мысли. Ешьте
только когда вы испытываете голод, пейте только когда вы испытываете жажду, и никогда
иначе. Если какое-либо особое блюдо начинает прельщать ваш желудок, не уступите
соблазну отведать его только чтобы удовлетворить свое желание. Припомните, что
удовольствие, получаемое от этого, не существовало всего лишь несколькими секундами
раньше, и что оно исчезнет несколько секунд спустя; что это - преходящее удовольствие,
и что то, что теперь является удовольствием, при больших дозах превратится в боль; что
это доставляет удовольствие лишь языку; что если приобретение задуманной вещи требует
больших усилий, и вы поддаетесь страсти заполучить ее, то вы не остановитесь ни перед
чем, чтобы достичь цели; что поскольку имеется нечто другое, способное наградить вас
вечным блаженством, подобная привязанность к преходящим вещам в лучшем случае есть
просто глупость; что вы не являетесь ни телом, ни чувствами, потому удовольствие или
боль, переживаемые последними, в сущности не имеют власти над вами, и так далее.
Придерживайтесь подобной линии рассуждения при всех других случаях искушения, и
хотя вы часто будете терпеть неудачу, все же со временем вы добьетесь успеха. Не читайте
много. Если вы читаете десять минут, то размышляйте много часов. Привыкайте к
одиночеству, привыкайте оставаться наедине со своими мыслями.
Утвердитесь на мысли, что никто кроме вас самих не в состоянии помочь вам, и
постепенно прекратите всякую привязанность ко всему. Прежде чем заснуть, молитесь, как
вы молились утром. Пересмотрите свои поступки за день, и отметьте свои ошибки, и
примите решение не повторять их завтра. (1)

II
Правильным побуждением к поиску само-познания будет побуждение, связанное с
познанием, а не с самостью. Самопознание - достойная вещь в силу наличия в нем
знания, а не в силу его связи с нашей личность. Главным условием для достижения
самопознания будет чистая любовь. Стремись к знанию из чистой любви, и твои усилия в
конце концов увенчаются самопознанием. Возрастающее нетерпение ученика есть верный
показатель, что ученик трудится ради награды, а не из любви, а это в свою очередь
доказывает, что он недостоен величайшей победы, сохраняемой для тех, кто
действительно трудится из чистой любви. (2)
"Бог" в нас - то есть Дух Любви и Истины, Справедливости и Мудрости, Добра и Мощи
- должен стать нашей единой истинной и непрестанной Любовью, нашим единым
оплотом во всем, нашей единой Верой, которой, как твердой скале, мы всегда можем
довериться; нашей единой Надеждой, которая никогда нам не изменит, даже если все
остальное погибнет; и единой целью, которой мы должны достичь с помощью Терпения,
смиренно ожидая пока наша дурная карма не будет исчерпана, и божественный
Искупитель не откроет нам Свое присутствие в нашей душе. Двери, через которые Он
приходит, называются Довольством; ибо недовольный своим положением недоволен
законом, который сделал его таким, как оно есть, и поскольку Бог Сам является законом, он
не придет к тому, кто недоволен Им. (3)
Если мы признаем, что движемся в потоке эволюции, то каждое обстоятельство мы
должны принимать именно как должное. И в наших неудачах при совершении
намеченных действий мы должны видеть величайшую помощь, ибо нет для нас другого
пути научиться спокойствию, требуемому от нас Кришной. Если бы все наши планы были
успешны, мы не испытали бы противоположений. Кроме того, наши планы могут быть
невежественными и потому неправильными, и добрая Природа не позволит нам их
осуществить. Мы не виноваты за план, но мы можем навлечь на себя плохую карму
нежеланием смириться с невозможностью его выполнения. Вообще, если вы испытываете
подавленность, то в такой же самой степени ваши мысли теряют в силе. Можно сидеть в
тюрьме и все же быть работником общего дела. Потому прошу вас, очистите ваши мысли
от малейшего недовольства окружающими обстоятельствами. Если вам удастся
воспринимать все события как происходящие в точности так, как вы этого желали, то это
не только послужит укреплению ваших мыслей, но и укрепляюще отразится на вашем теле.
(4)
Действовать, и действовать мудро, когда наступает время действия, ожидать, и ожидать
терпеливо, когда время покоя - приводит человека к гармонии с приливами и отливами
(в делах), так что опираясь на природу и закон и имея путеводной звездой истину и добро,
он может творить чудеса. Незнание этого закона приводит к периодам безрассудного
энтузиазма с одной стороны, или депрессии и даже отчаяния с другой. Так человек
становится жертвой приливов и отливов, тогда как ему следовало бы быть их
Властителем. (5)
Наберись терпения, Путник, как тот, кто не боится неудачи, не ищет успеха. (6)
Накопленная энергия - не может быть уничтожена, она должна быть переведена в другие
формы или преобразована в другие виды движения; она не может остаться навеки
бездействующей и все же продолжать существовать. Бесполезно пытаться заглушить
страсть, которой мы не в силах управлять. Если ее накапливающаяся энергия не вводится в
другие каналы, она будет расти, пока не станет сильнее чем воля и сильнее чем рассудок.
Чтобы контролировать ее, вы должны ввести ее в другой, высший канал. Так, любовь к
чему-то пошлому может быть заменена превращением ее в любовь к чему-то
возвышенному, и порок может быть превращен в добродетель изменением его цели.
Страсть слепа, она идет куда ее ведут, и рассудок для нее является более надежным
руководителем, чем инстинкт. Накопившийся гнев (или любовь) непременно найдет
какой-то объект, чтобы излить на него свою ярость, иначе он может вызвать взрыв,
разрушительный для своего хозяина; спокойствие следует за штормом. Древние говорили,
что природа не терпит пустоты. Мы не можем уничтожить или упразднить страсть. Если
ее отогнать, другое стихийное воздействие займет ее место. Потому не следует пытаться
уничтожить низкое, не ставя ничего взамен, но следует заменить низкое высоким, порок
добродетелью, суеверие знанием. (7)

III
Знай, что нет исцеления от желания, нет исцеления от жажды награды, нет исцеления от
пытки неудовлетворенной страсти иного, как только в устремлении взора и слуха на то,
что незримо и безмолвно. (8)
Человек должен верить в свою врожденную способность развития. Человек должен
отклонить боязнь перед своей высшей природой и не должен отступать перед напором
своего меньшего или материального я. (9)
Все прошлое показывает, что трудность не может служить оправданием для уныния, и тем
более для отчаяния, в противном случае мир не имел бы многих чудес цивилизации. (10)
Решимость наступления есть первая необходимость для избравшего свой путь. Где же
найти ее? Присмотревшись, нетрудно увидеть, в чем другие черпают эту решимость. Ее
источник - непоколебимая убежденность. (11)
Воздержись потому, что воздержаться правильно, а не чтобы очистить себя. (12)
Человек, ведущий войну с самим собой и побеждающий в этой битве, способен на это
лишь когда он ясно осознает, что эта война - единственное дело на свете, достойное
делания. (13)
"Не отвечай на зло", то есть не жалуйся и не раздражайся при неизбежных неприятностях
жизни. Забудь о себе (работая для других). Если люди оскорбляют, преследуют тебя,
причиняют тебе зло, следует ли отвечать на это? Противодействием мы создаем еще
большее зло. (14)
Непосредственная работа, какова бы она ни была, обладает абстрактным статусом долга, и
ее относительная важность или незначительность не должна быть принимаема во
внимание. (15)
Лучшим лекарством против зла будет не подавление, а устранение желания, и это лучше
всего достичь постоянным погружением ума в мир божественного. Знание Высшего Я
теряется при устремлении ума на беспечное отрицание вещей, соответствующих
стихийному рассудку. (16)
Наша натура настолько низка, горда, тщеславна, настолько полна собственными
прихотями, суждениями и воззрениями, что если бы не сдерживалась искушением, она
погибла бы безнадежно; потому мы бываем искушаемы до конца с той целью, чтобы
познать себя и обрести смирение. Знай, что наибольшее искушение - это пребывать без
искушений, и потому радуйся, когда оно преследует тебя и со смирением, спокойствием и
постоянством противостой ему. (17)
Прочувствуй, что нет такого действия, которое следовало бы совершить ради себя, но что
Божеством на тебя наложены определенные обязанности, которые должны быть
исполнены. Желайте Бога и ничего из того, что Он может дать вам. (18)
Все необходимое должно быть совершено, но не ради плодов совершаемого действия. (19)
Если все действия совершаются с полной уверенностью, что они не имеют никакого
значения для делателя, но совершаются просто потому, что должны быть совершены -
другими словами, потому, что природе человека свойственно действовать - тогда
самовлюбленная личность в нас будет становиться слабее и слабее, пока не обретет
вечный покой, позволив сознанию, раскрывающему Истинное Я, воссиять во всей его
славе.
Не должно допускать, чтобы радость или боль отклоняли тебя от намеченной цели. (20)
До тех пор пока Учитель не сочтет нужным, чтобы ты пришел к Нему, будь с
человечеством, и бескорыстно трудись ради его развития и прогресса. Только это может
принести подлинное удовлетворение. (21)
Знание увеличивается пропорционально его употреблению - то есть, чем больше мы
учим, тем больше учимся. Потому, Искатель Истины, с верой ребенка и волей
Посвященного, раздели накопленное тобой с тем, кто не имеет чем утешить себя на своем
пути. (22)
Ученик должен полностью осознать, что сама мысль о личных правах вырастает именно
из ядовитого качества змеи Самости. Он не должен взирать на другого человека как на
личность, которую можно осуждать или порицать, также не следует возвышать голос в
свою защиту или оправдание. (23)
Среди людей у тебя нет врагов, нет друзей. Все в равной степени являются твоими
учителями. (24)
Отныне ты не должен трудиться, чтобы извлечь какую-либо выгоду, мирскую или
духовную, но чтобы исполнить закон бытия, который является благой волей Господней.
(25)

IV
Живи не в настоящем и не в будущем, живи только в вечном. Гигантский сорняк (зло) не
может цвести там; этот позор существования разлагается в атмосфере вечной мысли. (26)
Чистота сердца - необходимое условие для достижения "Знания Духа". Очищения этого
можно достичь двумя основными способами. Во-первых, настойчиво гони от себя всякую
дурную мысль; во-вторых, сохраняй равновесие ума при всех условиях, никогда не
допускай возбуждения или раздражения. Ты убедишься, что этим двум способам очищения
более всего способствует преданность и сострадание. Мы не должны сидеть без дела и не
прилагать усилий к продвижению только потому, что не чувствуем себя чистыми. Пусть
каждый явит устремление и трудится по-настоящему, но он должен трудиться в
правильном направлении, и первым шагом на этом пути будет очищение сердца. (27)
Ум требует очищения, как только ты Испытал гнев или произнес ложь, или без
необходимости обсуждал недостатки других, или сказал (сделал) что-нибудь ради лести,
или ввел кого-либо в заблуждение не искренней речью или поступком. (28)
Стремящиеся к освобождению должны избегать страстей, гнева, алчности, и развивать в
себе мужественное подчинение Священным Писаниям, изучение Духовной философии, и
неуклонность в ее практическом осуществлении. (29)
Побуждаемый эгоистическими соображениями не может взойти на небеса, где личных
соображений не существует. Не заботящийся о Небесах, но довольный своим положением
- уже на Небесах, тогда как недовольный тщетно будет взывать к ним. Не иметь личных
желаний значит быть свободным и счастливым, - "Небеса" именно и служат
обозначением состояния, которому присущи свобода и счастье. Человек, действующий
благотворительно в надежде на вознаграждение, не будет счастлив, пока не получит его,
но как только награда получена, его счастье кончается. Не может быть вечного покоя и
счастья, пока что-либо остается недоделанным, и исполнение долга приносит свое
собственное вознаграждение. (30)
Считающий себя более святым, чем кто-либо другой, таящий в себе гордость за свою
непричастность к пороку или глупости, считающий себя мудрым или каким-то иным
образом возносящий себя над своими товарищами - не годен для ученичества. Человек
должен стать как дитя, прежде чем сможет вступить в Царствие Небесное. Добродетель и
мудрость - явления возвышенные, но если они порождают гордыню и чувство
отделенности от остального человечества, они суть лишь змеи твоего "я", принявшие более
приглядный вид. Первое из правил - это отдача и пожертвование сердцем человека и его
эмоциями; это подразумевает "достижение равновесия, непоколебимого личными
эмоциями". Без промедления претворяй свои добрые намерения в дела, не оставляй ни
единого из них только лишь намерением. Единственно верный образ действия -
претворять побуждения в дела ради их самих, никогда ради вознаграждения; не
предпринимать что бы то ни было лишь из надежды на результат, но также не
потворствовать склонности к пассивности.
Через веру* очищается сердце от страстей и глупости; от этого происходит овладение
телом и, после всего этого, подчинение чувств. (31)
_____________
* То есть знание, которое приходит путем приложения в жизни бескорыстия и милосердия.
Признаки озаренного мудреца: 1) он свободен от всех желаний*, и знает, что лишь
истинное Эго или Всевышний Дух есть блаженство, все остальное - страдание; 2) он
свободен от пристрастия или неприязни ко Всему, что может выпадать на его долю, и
действует без предвзятости. И затем следует подчинение чувств, которое бессмысленно и
часто губительно, вследствие разрастания лицемерия и духовной гордыни, без второго
условия, а оно, в свою очередь, не имеет большой пользы без первого. (32)
_____________
* Лучше всего это достигается путем постоянного погружения ума в явления божественные.
Кто не прилагает в жизни альтруизм, кто не готов разделить последнюю крошку* со
слабым или бедным, кто не считает нужным помочь своему брату человеку (какой бы то
ни было расы, национальности ли вероисповедания), где бы и когда бы он ни встретил
страдание, кто отвращает ухо от горестного плача человеческого несчастья, кто
присутствует при поношении невинного человека и не защищает его как самого себя, -
тот не теософ.
_____________
* Это нужно понимать в самом широком смысле, то есть в смысле духовного знания и т. д.
Не поступает правильно тот, кто оставляет свои явные жизненные обязанности, уповая на
Божью волю. Исполняющий свои обязанности с мыслью, что их неисполнение навлечет
на него нечто недоброе, или что их исполнение устранит трудности с его пути, -
трудится ради результата. Обязанности должны быть исполняемы просто как приказ Бога,
Который в любой момент может распорядиться об их отмене. До тех пор пока
беспокойность нашей натуры не уступила место спокойствию, мы должны трудиться,
посвящая Божеству все плоды наших действий и относя к Нему способность правильного
свершения дел. Истинная жизнь человека - это покой в тождестве с Высшим Духом.
Эта жизнь не порождается какими-либо нашими действиями, она реальность, "истина", и
совершенно независима от нас. Осознание несуществования всего, что представляется
противоречащим этой истине, является новым сознанием, а не действием. Освобождение
человека никак не связано с его действиями. Пока деяния способствуют осознанию нашей
полной неспособности освободиться от оков обусловленного существования, они - наши
помощники; после прохождения этой ступени деяния становятся скорее препятствием,
нежели помощью. Те, кто трудится в соответствии с Божественными велениями, зная, что
способность так трудиться есть дар Божий, а не свойство само-сознающей природы
человека, достигают освобождения от необходимости действия. Тогда чистое сердце
наполняется истиной и восприемлет тождество с Божеством. Человек должен сперва
освободиться от мысли, что он сам что-то в действительности делает, зная, что все
действия вращаются в "трех качествах природы"*, и ни в малейшей степени в его душе.
Затем он должен основать все свои действия на преданности. Это означает посвятить все
свои действия Всевышнему, а не себе. Он должен принять в качестве Бога, которому он
жертвует, либо себя, либо другого реального Бога - Ишвару, и все его дела и стремления
происходят или во имя себя, или во имя Всего. Здесь вступает в силу значимость
побуждения. Ибо если он совершает великие подвиги на благо человека, или приобретает
знание, чтобы помочь людям, побуждаемый мыслью, что таким образом он достигнет
спасения, - он действует только ради своего собственного блага, и, следовательно,
жертвует самому себе. Поэтому он должен быть внутренне предан Всему, помня, что он
является не исполнителем действий, но лишь свидетелем их. Поскольку он находится в
смертном теле, он подвержен сомнениям, которые непременно возникнут. Они возникнут
вследствие его незнания чего-либо. Потому он должен суметь рассеять сомнения "мечом
знания". Ибо как только он имеет готовый ответ на какое-то сомнение, оно рассеивается.
Все сомнения исходят из низшей природы, и никогда ни в коем случае из высшей
природы. По мере того как он становится все более и более преданным, он способен все
более воспринимать знание, заключенное в его Саттва (благой) природе. Ибо говорится:
"Человек, совершенный в преданности (или настойчиво взращивающий ее), со временем
спонтанно обнаруживает духовное знание внутри себя". Также: "Человек, склонный к
сомнениям, не наслаждается ни этим миров, ни другим (миром Дэва), ни конечным
блаженством". Последняя фраза развеивает представление, что раз это Высшее Я имеется в
нас, оно восторжествует над необходимостью знания (даже если мы погрязли в
праздности и сомнениях), и приведет нас к конечному блаженству вместе с основным
потоком человечества. (33)
_____________
* т. е. в трех Гунах.
Истинная молитва есть созерцание всего священного, его приложения к себе, к
собственной каждодневной жизни и делам, сопровождаемое самым сильным, сердцем
прочувствованным желанием усилить это влияние и сделать нашу жизнь лучше и
возвышеннее, чтобы хоть какое-то знание божественного могло быть доверено нам. Все
подобные мысли должны быть крепко пропитаны осознанием Высшей и Божественной
Сущности, от Которой все берет свое начало. (34)
Духовная культура достигается через сосредоточение. Оно должно продолжаться
ежедневно и применяться в каждый момент. Медитация, согласно определению, есть
"прекращение активной внешней мысли". Сосредоточение есть посвящение всей своей
жизни определенной цели. Например, любящей матерью будет та, которая всегда и прежде
всего учитывает интересы своими детей, и все стороны этих интересов, но не та, которая
весь день будет размышлять только об одном аспекте их интересов. Мысль обладает
самопорождающей силой, и когда ум твердо придерживается одной мысли, он
окрашивается ею, и, как мы бы сказали, все корреляты этой мысли всплывают в уме. В
результате, мистик приобретает знание о любом явлении, о котором он непрерывно
размышляет в глубоком созерцании. В этом основа слов Кришны: "Устреми свою мысль ко
Мне, положись только на Меня, и ты непременно придешь ко Мне". Жизнь - великий
учитель: она есть великое проявление Души, а Душа проявляет Всевышнего. Потому все
пути хороши, все они лишь части великой цели, имя которой - Преданность.
"Преданность есть успех в действии", говорит "Бхагавад Гита". Психические силы, по мере
их появления, также должны быть применяемы, ибо они раскрывают законы. Но не
следует преувеличивать их значение, также не следует недооценивать их опасность.
Полагающийся на них подобен человеку, возродившемуся и ликующему от того, что он
достиг первой промежуточной станции на пути к вершинам, которые он намерен
покорить. (35)

V
Человек не может быть спасен никакой внешней силой - это вечный закон. Будь это
возможно, какой-нибудь ангел мог бы уже давно посетить землю, изречь небесные истины
и, продемонстрировав возможности духовной природы, доказать сознанию человека
сотни фактов, о которых тот и не ведает. (36)
В духе преступления совершаются столь же явно, как и в деяниях тела. Тот, кто по любому
поводу ненавидит другого, кто наслаждается местью, кто не прощает обиды, - полон
духом убийства, хотя никто может и не знать этого. Подчиняющийся лживым убеждениям
и преступающий свою совесть по приказу какой бы то ни было организации, порочит
свою собственную божественную душу и потому "произносит имя Господа всуе", хотя и не
произносит никаких богохульств. Тот, кто полон страстей и потворствует пустому
удовлетворению чувственной природы, в пределах или же вне брачных уз, тот есть
истинный прелюбодей. Тот, кто лишает любого из своих собратьев света, блага, помощи,
содействия, которые он мог бы благополучно оказать ему и живет ради накопления
материальных благ, для своего личного самоуслаждения, тот есть истинный грабитель; и
тот, кто посредством клеветы или любым другим обманным путем крадет у окружающих
их драгоценное достояние - доброе имя, тот есть настоящий вор, и притом из самых
преступных. (37)
Если бы только люди были честны перед самими собою и добросердечно расположены к
другим, то в их оценке и смысла жизни, и ценностей этой жизни произошел бы огромный
переворот. (38)
РАЗВИВАЙ МЫСЛЬ. Сосредоточив всю силу своей души, стремись закрыть двери своего
ума всем случайным мыслям, не допуская ни одной помимо тех, которые призваны
раскрыть тебе нереальность жизни чувств и Покой Внутреннего Мира. Денно и нощно
размышляй о нереальности самого себя и окружающего мира. Появление порочных
мыслей менее вредно чем праздных и безразличных. Ибо против порочных мыслей ты
всегда начеку в решимости бороться и обуздать их, и эта решимость помогает развивать
силу воли. Но безразличные мысли способствуют лишь отвлечению внимания и пустой
трате энергии. Первое наиболее существенное заблуждение, которое тебе придется
преодолеть, - это отождествление себя со своим физическим телом. Начни смотреть на
свое тело лишь как на дом, в котором ты временно поселился, и тогда ты никогда не
уступишь его соблазнам. Последовательными натисками старайся побороть наиболее
явные слабости своей природы путем развития мысли в направлении, которое убьет в
тебе каждую отдельную страсть. После первых усилий ты почувствуешь невыразимую
пустоту в сердце; не бойся, но прими это как нежные сумерки, возвещающие восход
солнца духовного блаженства. Печаль не есть зло. Не жалуйся: то, что кажется тебе
страданием и препятствием, часто на самом деле представляет собой таинственные
усилия природы помочь тебе в твоем труде, если ты сумеешь правильно их использовать.
Взирай на все обстоятельства с благодарностью ученика. (39)
Любое недовольство есть роптание на закон развития. Остерегаться следует лишь
страдания, которое впереди. Прошлое не может быть изменено или исправлено; того, что
принадлежит опыту настоящего, невозможно и ненужно остерегаться; но в равной
степени следует остерегаться тревожного ожидания или страха перед будущим и любого
действия или импульса, которые могли бы стать причиной страдания в настоящем или
будущем для нас самих или для других. (40)
У человека нет более ценной собственности, чем возвышенный идеал, к которому он
неустанно устремляется, и в соответствии с которым он формирует свои мысли и чувства,
и строит - а это лучшее, что он может сделать, - свою жизнь. И если он будет стараться
не столько выглядеть, сколько стать, он непременно будет мало помалу приближаться к
своей цели. Однако цели этой не достичь без борьбы; также и реальный прогресс,
осознаваемый им, не породит в нем самомнения или самодовольства; ибо если его идеал
высок, и если он действительно приближается к нему, то он скорее будет чувствовать
незначительность своего "я", нежели его разбухание. Возможности дальнейшего
продвижения и осознание все более высоких планов бытия, раскрывающихся перед ним,
не ослабят его рвения, хотя неизбежно уничтожат его самомнение. Именно это осознание
безграничных возможностей человеческой жизни необходимо, чтобы полностью
уничтожить скуку и обратить безразличие в устремление.Жизнь приобретает свой
истинный смысл только когда становится ясным ее назначение и когда ее блестящие
возможности оценены по достоинству. Самый прямой и верный путь к достижению этих
более высоких планов - это воспитание и развитие принципа альтруизма, как в мыслях,
так и в действиях. Воистину узким будет кругозор, ограниченный собственным "я",
оценивающий все через призму своих личных интересов, ибо такая самоограниченная
душа не в состоянии представить себе сколь-нибудь высокий идеал, или приблизиться к
более высокому плану существования. Условия для такого продвижения заключены
внутри человека, а не вне его и, по счастью, не зависят от обстоятельств и условий жизни.
Потому, каждому предоставлена возможность восходить все к новым и новым высотам
бытия, и таким образом сотрудничать с природой в исполнении явленного назначения
жизни. (41)
Если целью жизни мы считаем лишь удовлетворение нашего материального "я",
обеспечение его всевозможным комфортом, и верим, что этот материальный комфорт
дарует нам высшее состояние возможного счастья, то мы принимаем низкое за высокое,
иллюзию за истину. Наш материальный образ жизни есть следствие материального
строения наших тел. Мы - "черви земли", ибо всеми своими устремлениями мы липнем к
земле. Вступи мы на путь эволюции, следуя по которому мы становимся менее
материальными и более эфирными, - и установилась бы совсем иная форма
цивилизации. Вещи, представляющиеся в данный момент незаменимыми и
необходимыми, потеряли бы всякую ценность; если б мы могли переносить свое сознание
с быстротой мысли из одной части земного шара в другую, нынешние средства сообщения
стали бы попросту излишними. Чем глубже мы погружаемся в материю, тем больше
требуется материальных средств для комфорта, но неотъемлемый и могущественный бог в
человеке не материален и не подлежит ограничениям, которым подчиняется материя. Что
действительно необходимо в жизни? Ответ на этот вопрос полностью зависит от того, что
мы считаем необходимым. Железные дороги, пароходы и т. п. сейчас являются
необходимостью для нас, и однако же миллионы людей жили долго и счастливо и не
ведая о них. Один не представляет себе жизнь без дюжины дворцов, другой - без кареты,
третий - без трубки табака, и так далее. Но все эти вещи необходимы лишь постольку,
поскольку сам человек их таковыми сделал. Они образуют такое состояние, в котором
человек доволен сам собой, и искушают его оставаться в этом состоянии, не желая ничего
более высокого. Они могут даже мешать развитию человека, вместо того, чтобы подвигать
его вперед. Если мы действительно стремимся к росту духовному, все материальное не
должно более становиться необходимостью для нас. Именно страстное желание и
расточение мысли ради все новых и новых удовольствий низшей жизни препятствует
людям вступить в высшую жизнь. (42)

1. Theosophist, aug. 1889.
2. Ibid.
3. Teosophical Siftings, № 8, vol. 2, Р. Hartmann.
4. Path, aug. 1889.
5. Ibid., july 1889.
6. Голос Безмолвия.
7. Р. Hartmann. Magic.
8. Свет на Пути, Карма.
9. Ibid. Комментарии.
10. Through the Gates of Gold.
11. Ibid.
12. Свет на Пути.
13. Through the Gates of Gold.
14. Path, aug. 1887.
15. Lucifer, feb. 1888.
16. Бхагавадгита.
17. Molinos. Spiritual Guide.
18. Бхагавадгита.
19. Ibid. (Введение к английскому переводу Мохини.)
20. Свет на Пути. (Комментарии).
21. Path, dec. 1886.
22. Ibid.
23. Lucifer, jan. 1883,
24. Свет на Пути.
25. Бхагавадгита.
26. Свет на Пути.
27. Theosophist, oct. 1888,
28. Бхагавадгита.
29. Ibid.
30. Р. Hartmann. Magic.
31. Бхагавадгита.
32. Ibid.
33. Path, july 1889.
34. Path, aug. 1889.
35. Path, july 1889.
36. Spirit of the Testament.
37. Ibid.
38. Theosophist, July 1889.
39. Theosophical Siftings, № 3, V. 2, 1889.
40. Патанджали. Афоризмы Йоги.
41. J. Buck. Man.
42. Р Hartmann. Magic.

[Магнит]

Серёжа
Интересно. А что-нибудь о прямом и обратном времени у Е. П.Блаватской есть?