Начинающему искателю от познавшего Истину

[Сакши]

Предлагаю вашему вниманию начало своей незаконченной статьи "Начинающему искателю от познавшего Истину: Очевидные ответы на вечные вопросы". Продолжение буду выкладывать по мере того, как.

Спойлер

Очевидные ответы на вечные вопросы


«Тот, кто вещает истину, может быть таким же дураком,
как и тот, кто городит вздор».
Монтень

"Не бойтесь тюрьмы, не бойтесь сумы,
Не бойтесь мора и глада,
А бойтесь единственно только того,
Кто скажет:
«Я знаю, как надо!».
Кто скажет:
Идите, люди, за мной,
Я научу вас, как надо!".
А. Галич


Предисловие

Кто я? Что есть человек? В чём смысл жизни человека в этом мире?

Что есть мир? Существует ли он сам по себе, или у него есть творец?

Есть ли Бог? Ежели есть, то как Его познать и почему Он допускает зло?

Человек испокон веков ищет ответы на эти вопросы. Ищет такие ответы, в истинности которых у него не будет никаких сомнений. Ищет Истину - истину о человеке, о мире, о Боге.

«С самого момента зачатия и до самого конца, человек есть исследование. Поиск истины! И если вы не ищите истину, вы не человек. Тогда в вас чего-то недостаёт. Тогда, самое большее, вы выглядите как человек, но вы ещё не человек. Ваша человечность тогда только на поверхности, а не в вашем сердце. И не обманывайтесь видимым, что, глядя в зеркало, вы видите, что вы человек; это ещё ничего не значит. До тех пор, пока ваша энергия не вырастет и не трансформируется полностью в исследование, в поиск, вы ещё не человек.
Вот в чём разница между человеком и другими животными. Они просто живут, они не исследуют. Ни одно животное никогда ещё не спрашивало: «Что такое истина? Что такое жизнь? В чём смысл жизни? Зачем мы здесь? Откуда мы пришли? Куда мы идём?» Ни одно дерево, ни одна птица, ни одно животное на этой огромной Земле этим не интересовалось».
Ошо

Эти вопросы навсегда обречены оставаться вечными. Не потому, что человеку не дано найти Истину (дано - и мой опыт (опыт савикальпа самадхи), и опыт других искателей, тому подтверждение), а потому что Истину можно узнать только путём переживания. Подобно тому, как вкус лимона можно узнать, только попробовав его. Подобно тому, как узнать, что такое любовь, можно только испытав это чувство на собственном опыте. Поэтому Истину, как и любое другое переживание, невозможно передать от одного человека другому.

Чем же тогда я могу помочь начинающему искателю?

1. Рассказать о своём опыте познания Истины (Бога)?

(Я ориентируюсь на начинающего искателя, поэтому, здесь и далее в тексте, пренебрегаю точностью выражений и строгостью формулировок для того, чтобы быть понятым. Позднее буду выражаться точнее, и, в какой-то мере, противоречить ранее сказанному. Чтобы быть понятым, я также постараюсь избегать узкоспециальных терминов. Ежели, однако, такая необходимость возникнет, буду придерживаться той терминологии, которая чаще всего встречается в эзотерической литературе).

Рассказать можно, но невозможно передать эту абсолютную, не оставляющую места никаким сомнениям, уверенность в том, что Осознанное/Увиденное – Истина. Никакой рассказ об опыте познания Истины не вызовет в вас эту уверенность, не вызовет чувство изумления-восторга-радости, которое охватывает человека в момент Осознания/Видения Истины. К тому же этот рассказ будет скорее вреден, чем полезен, поскольку вызовет у искателя ожидание нечто подобного, и само это ожидание станет препятствием на его пути.

2. Высказать Истину, дать свои ответы на вечные вопросы?

Ответы дать можно, но Истина одна и ничего нового - принципиально нового, нового по сути - я не скажу. И, опять таки, готовые ответы скорее вредны, чем полезны. Потому, что они создают иллюзию знания.

«Многие просто наполняют свои умы словами древних и принимают их за истину. Более того, они цепляются за эти слова как за свой собственный взгляд. Именно об этом говорится в изречении: «Цепляться за чужое понимание - значит закрыть врата к собственному просветлению».
Ханьшань Децин

«Если нам кажется, что мы знаем, тогда мы перестаём искать».
Буддистская поговорка

Мало кто из искателей пытается самостоятельно найти ответы на вечные вопросы, пытается найти Истину. Большинство берут готовые ответы, заимствуют чужие знания. Они просто выбирают того или иного духовного учителя (учение, религию) становятся его приверженцами и последователями, придерживаются его взгляда, считают его истину своей и провозглашают её. Но одно и то же утверждение может быть как истинным, так и ложным, в зависимости от того, кому оно принадлежит. Можно лгать, даже высказывая Истину. Истина, исходящая от человека, не познавшего Истину, является ложью. Потому, что утверждается то, что не познано, не испытано, не пережито на собственном опыте.

«Никакая истина не может быть истиной до тех пор, пока она не станет вашим переживанием».
Ошо

«Знаете ли вы что-нибудь? Вы знаете многое, но все эти знания заимствованы. Кто-то рассказал их, кто-то дал их вам. Школьные учителя, родители, общество - все они обуславливают ваш ум. Вы «знаете» о Боге, вы «знаете» о любви, вы «знаете» о медитации. В действительности же, вы ничего не знаете! Вы ничего из этого не попробовали сами, все это заимствовано. Пробовал на вкус кто-то другой, видел кто-то другой, имел переживания кто-то другой. Будда имел переживания, Иисус имел переживания, а вы все время заимствуете их знания. Они ложные! Для вас они не имеют никакой пользы. Они более опасны, чем незнание, потому что незнание является вашим, а знания заимствованы. Вы можете забыть, что они заимствованы, вам хотелось бы забыть, что они заимствованы, потому что чувствовать, что они заимствованы, означает задевать ваше эго. Так что вы все время забываете, что они заимствованы. Постепенно вы начинаете считать, что они ваши собственные. Это очень опасно. Лучше быть невежественным; невежество, по крайней мере, является вашим. Оно подлинное, оно реальное, искреннее и честное! Не живите с заимствованными знаниями. В противном случае вы забудете, что вы невежественны, и вы останетесь невежественным. Всякий раз, когда вы заявляете о чем-то, когда вы говорите что-нибудь, проверьте сначала, является ли это вашим знанием и вашим переживанием. (И, прежде всего, когда вы говорите о Боге, о бессмертной душе, о перевоплощении. - Сакши)
Делайте что-нибудь, чтобы эти знания не оставались «знаниями», не оставались только в памяти, а становились вашими переживаниями и вашей жизнью».
Ошо

Готовые ответы скорее вредны, чем полезны, потому что:

«Голый результат без пути, к нему ведущему, есть труп, мертвые кости, скелет истины, неспособный к самостоятельному движению, - сказал великий диалектик Гегель. Даже самая верная сама по себе истина становится мертвой, когда не знают и не понимают, какое именно противоречие нашло в ней своё единственно верное разрешение, ответом на решение какой именно задачи или проблемы родилась когда-то эта истина.
Отделенная от пути, к ней приведшего, от поиска, от работы «ума», ее создавшего, любая истина становится «трупом». И тогда мертвый хватает живого, не даёт ему идти вперед по пути истины. Омертвевшая, окаменевшая в словесном материале, истина становится врагом истины живой, развивающейся».
Ильенков Э.В.

Например, многие искатели занимаются практикой медитации, практикой осознанности в повседневной жизни, но они «не знают и не понимают, ответом на решение какой именно задачи или проблемы родилась когда-то эта истина», зачем эти практики, для чего они. И, поэтому, напрягая мышцы и претерпевая боль, завязывают ноги в узел, усаживаясь в позу лотоса, выпрямляют позвоночник и «медитируют».

«Есть история об одном индийском брамине, который каждый день, отправляя ритуал, был вынужден привязывать своего кота, чтобы тот не мешал совершению ритуальных действий. Брамин умер, умер кот, и теперь уже его сын, заботясь о «точном» соблюдении ритуала, купил кота и с примерной аккуратностью привязывал его каждый раз во время жертвоприношения! Кот перешел от отца к сыну как необходимый элемент эффективного проведения ритуала. Возможно, что к нашим «абсолютно бесспорным» законам привязаны такие вот коты».
Сатпрем

На мой взгляд, было бы гораздо разумнее, если бы духовные учителя не давали готовые ответы своим ученикам, а сами спрашивали и пробуждали в них интерес к вечным вопросам и стремление к поиску ответов на них, к правильной их постановке и к самостоятельному их разрешению, поскольку значимо и ценно не то, что приходит извне, а то, что рождается внутри человека.

«Плохой учитель преподносит истину, хороший учит её находить».
А. Дистервег

«Самое важное — не то большое, до чего додумались другие, но то маленькое, к чему пришел ты сам».
Мураками Х.

Разумеется, подход духовного учителя к своим ученикам должен быть индивидуальным, но коренной, фундаментальный вопрос, с которого и начинается путь к Истине, изначальный вопрос духовного поиска, его краеугольный камень, один и тот же для всех искателей. В общепринятой постановке этот вопрос звучит так: «В чём смысл жизни человека?». Это - «основное звено цепи, ухватившись за которое, можно вытянуть всю цепь» вечных вопросов.

(Увы, но я не знаю ни одного духовного учителя, ныне живущего или же «ушедшего в мир иной», который бы показал искателям всю логику пробуждения и просветления, начиная с вопроса о смысле жизни. Только постигнув эту логику можно стать не тупым исполнителем, слепо следующим инструкциям, а экспериментатором и исследователем, понимающим что, для чего, почему так, а не иначе, надо делать).

Ну и, наверное, этот вопрос должен быть не простым любопытством - искатель должен «выстрадать» этот вопрос, он должен стать для него вопросом «жизни и смерти», у него должна появиться настоятельная потребность найти ответ, должна возникнуть жажда разрешения этого вопроса.

3. Рассказать о своём пути к Истине?

Рассказать было бы можно, если бы было о чём. Увы, почти не о чем. Я не пытался самостоятельно найти Истину, не пытался найти «разрешение противоречия» или «решение проблемы». И, практически, не занимался практиками. Я просто читал то, что мне было интересно, и, изредка, баловался медитацией. Вот во время такого баловства с медитацией и случилось познание Истины.


И что же получается? Про свой путь к Истине мне сказать почти нечего, про опыт её познания лучше не рассказывать, а готовые ответы лучше не давать. Как же тогда мне помочь начинающему искателю? Не остаётся ничего другого, кроме как поставить себя на его место и пройти путь, точнее – интеллектуальную часть пути, заново. Пройти не так, как я его прошёл, пытаясь найти разумное объяснение своему опыту познания Истины, а так, как мне, по идее, надо было бы его пройти.


С чего же начинать искателю? На что он может опереться в своих поисках?

На интуитивное доверие тому или иному духовному учителю? Живому или уже ушедшему «в мир иной». На ощущение внутреннего созвучия, гармонии с тем, что он говорит, и/или с его личностью? На ощущение «своего», на ощущение притяжения к нему, на чувстве уважения и любви к нему? Доверие к учителю – великая вещь, но, увы, учитель может быть распрекрасным человеком, уверенным в том, что является просветлённым и несёт свет Истины, и, тем не менее, заблуждаться.

На веру в какую-нибудь религию или учение? Опять таки, можно ошибиться в своём выборе и от веры так и не придти к знанию.

На чужие знания и тот несомненный факт, что если Истина есть, то она одна единственная? Можно, конечно, изучить священные писания различных религий, свидетельства мистиков различных духовных традиций, утверждения философов и учёных, определить в них нечто общее, принять его за основу и выбрать путь, но для этого потребуется очень много сил и времени. Тем паче, что искатель не знает, что именно ему искать.

Духовный опыт человечества весьма и весьма обширен и многообразен, и начинающему искателю практически невозможно «отделить зёрна от плевел», невозможно отличить истинного учителя от того, кто таковым не является, невозможно определить какая именно религия или какое именно духовное учение в наибольшей степени отражают Истину и может ему помочь самому познать Истину. У него нет никаких критериев для различения истинного и ложного, нет никаких ориентиров на пути к Истине.

Поэтому, начинающий искатель сделает весьма разумно, если:

1. Попытается самостоятельно найти путь к Истине (Богу), опираясь не на доверие к учителю, не на веру в учение или религию, не на заимствованные чужие знания, а на свой собственный жизненный опыт и на свой собственный разум, на свою способность к логическому мышлению.

«Кто подлинно ищет, подлинно желает найти, тот не может принять никакого учения».
Герман Гессе («Сиддхартха»)

2. Выводы, полученные в результате логических умозаключений, сопоставит с тем, что говорят религиозные и духовные учителя, философы и учёные. Если рассуждения сделаны верно, то они не могут быть опровергнуты и не могут не найти своего подтверждения в религии, мистике, философии и науке. Эти выводы, подтверждённые мистиками, философами и учёными, позволят искателю достичь интеллектуального понимания Истины и соориентироваться во всём многообразии духовных знаний, помогут ему «отделить зёрна от плевел» и выбрать свой путь: либо - в рамках одного учения или учителя, либо - объединяющий несколько учений и учителей. Выбрать то, что созвучно его разуму и его сердцу.

3. Будет верить неопровержимым и подтверждённым логическим выводам, и жить в соответствии со своим интеллектуальным пониманием Истины и выбранным путём. Будет верить, и жить сообразно своей вере.

"Не верьте тому, о чем вы слышали: ни традициям, лишь потому, что они дошли до нас из древности; ни тому, что было сказано многими; ни писаниям мудрецов; ни досужим домыслам; ни тому, что представляется вам привычной истиной; не принимайте на веру голый авторитет наставников и учителей.
Но вы должны верить, когда писание, доктрина или сказание подтверждается вашим собственным разумом и сознанием и ведет ко благу всякого и всех. Лишь тогда примите это и живите сообразно с этим".
Будда

Будет верить и жить, руководствуясь не слепой верой в «куриную очевидность» («Очевидность - это куриная действительность». (Е. Рерих)), а разумной верой в разумную очевидность, в «очевидность высшего порядка».

(Разумная вера основывается, прежде всего, на логике. А также на фактах, имевших место быть, и на достоверных свидетельствах. Её фундаментом является разум. «Верую, ибо разумно» (с). Пример разумной веры - вера астронома, предположившего, исходя из анализа астрономических наблюдений, существование планеты Нептун, которая и была, впоследствии, обнаружена. Или – вера человека, никогда не бывавшего в Москве, в существование этого города.
Слепая вера - это вера ребёнка в Деда Мороза, или вера в то, что Бога нет. Её фундаментом является не логика, не разум, а доверие. Доверие родителям, доверие традициям, доверие учителям, доверие авторитетам, доверие «глазам своим». Верования слепой веры могут даже противоречить «правде жизни» и здравому смыслу, например - вера православных в непорочное зачатие и воскрешение Иисуса Христа. Или вера в то, что Солнце вращается вокруг Земли. Слепая вера неразумна).

4. Будет не только верить в Истину и жить сообразно этой вере, но и будет стремиться к тому, чтобы самому, на своём собственном опыте, познать Истину.

“Вера состоит в том, что мы верим тому, чего не видим; а наградой за веру является возможность увидеть то, во что мы верим”.
Августин Блаженный

Точнее – будет регулярно заниматься практикой, создающей условия, необходимые для познания Истины. Само по себе стремление к познанию Истины является препятствием. Поэтому практика должна быть не средством, а самоцелью. (Нужно стремиться к Истине, не стремясь к ней).

(Практика создаёт условия, необходимые для познания Истины, но эти условия не являются достаточными. Познание Истины человеком (пробуждение - в савикальпа самадхи, или просветление - в нирвикальпа самадхи) происходит по воле самой Истины. «Просветление случается, но практика открывает этой случайности дверь» (с). А вот войдёт ли Истина в открытую дверь – одному Богу известно).

Будет стремиться перейти от веры в Истину к знанию Истины и жизни в Истине. Посредством практических методов, определённых логикой и подтверждённых свидетельствами познавших Истину. Посредством практических методов, которые предлагают искателю выбранные им учения и учителя.

"Эти учения - лишь палец, указующий на Благородную истину. Они предназначены для рассмотрения и ориентации проницательных умов всех людей, но они - не сама Истина, которую человек может постигать только сам, в самой глубине собственного сознания".
Ланкаватара Сутра

Вот я и попробую ответить на вечные вопросы путём логических рассуждений - настолько, насколько это возможно, не имея, увы, ни малейшего понятия о логике, как науке, и опираясь просто на здравый смысл. Попробую подтвердить логические выводы тем, что говорит мистика, религия, философия и наука. Попробую помочь искателю определиться с ориентирами на пути к Истине, обрести разумную веру в Истину и пробудить стремление самому познать Истину (точнее – стремление к практике, создающей условия для познания Истины). Надеясь на то, что прежде чем читать мои ответы на поставленные вопросы, искатель самостоятельно попытается на них ответить, и будет постепенно, шаг за шагом, сверять свою логику рассуждений с моей. Надеясь на то, что дети и внуки искателя не останутся духовными сиротами, что искатель станет для них духовным учителем, и будет не давать им готовые ответы, а задавать вопросы. Надеясь на то, что искатель научит их правильной постановке вопросов и самостоятельному мышлению при поиске ответов, научит их жить – жить, руководствуясь Истиной.


И начну я, разумеется, с вопроса вопросов: «В чём смысл жизни человека?».

«Вопрос «о смысле жизни» волнует и мучает в глубине души каждого человека. Человек может на время, и даже на очень долгое время, совсем забыть о нем, погрузиться с головой или в будничные интересы сегодняшнего дня, в материальные заботы о сохранении жизни, о богатстве, довольстве и земных успехах, или в какие-либо сверхличные страсти и «дела», но жизнь уже так устроена, что совсем и навсегда отмахнуться от него не может и самый тупой, заплывший жиром или духовно спящий человек: неустранимый факт приближения смерти и неизбежных ее предвестников - старения и болезней, факт отмирания, скоропреходящего исчезновения, погружения в невозвратное прошлое всей нашей земной жизни со всей иллюзорной значительностью ее интересов — этот факт есть для всякого человека грозное и неотвязное напоминание нерешенного, отложенного в сторону вопроса о смысле жизни.
Этот вопрос - не «теоретический вопрос», не предмет праздной умственной игры; этот вопрос есть вопрос самой жизни, он так же страшен, и, собственно говоря, еще гораздо более страшен, чем при тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления голода. Поистине, это есть вопрос о хлебе, который бы напитал нас, и воде, которая утолила бы нашу жажду».
С. Франк

[Петров]

Очевидные ответы на вечные вопросы«Тот, кто вещает истину, может быть таким же дураком, как и тот, кто городит вздор».Монтень

[Антель]

Только имейте ввиду, что если Ваши рассуждения меня не «зацепят», если у меня не появится потребности прокомментировать их или спросить что-либо, если я увижу бессмысленность этого, то ни комментариев, ни вопросов не будет.

Это не смертельно.

В состояниях потери сознания (обморока, комы, летаргического сна, наркоза) сознание, в обыденном понимании этого слова, отсутствует.

В то время как в состояниях потери сознания (и глубокого сна) нет никаких объектов сознания, то есть нет двоих, а значит, строго говоря, нет и сознания как такового.

Это может быть верным, если считать сознание «функцией». Есть функция, есть сознание, нет функции, нет сознания. Образный пример: Ветер дует – есть ветер, не дует – нет ветра. Но функция – это есть функция ЧЕГО-ТО, и это ЧТО-ТО функционирует. Это ЧТО-ТО должно быть объективно существующим, то есть, являться объектом. В нашем примере это воздух. Ветер – это лишь движение воздуха. Есть движение воздуха или нет, воздух от этого не перестает существовать.

Осознание - это функция сознания, которой может и не быть в какой-то период (обморок, кома, летаргический сон и т.п.), но сознание от этого не перестает быть. Ведь если в период обморока «нет и сознания как такового, оно отсутствует», то, как же человек может затем выйти из обморока – «прийти в сознание»? Обморок, кома, летаргический или глубокий сон – это не «отсутствие» сознания, а лишь его псевдонебытие, иллюзия «отсутствия» сознания, по причине временной остановки его функции – осознания. Опять же, образно выражаясь, если двигатель временно остановился (остановка его функции), это не значит, что сам двигатель перестал существовать.

Далее пока вопрос: Предполагаю, определения «субъект» и «объект» Вы применяете в значении «наблюдатель» и «наблюдаемое», соответственно? Или, не совсем так?

Субъект (философия) — носитель действия, тот, кто (или то, что) познаёт, мыслит или действует, в отличие от объекта (как того, на что направлены мысль или действие субъекта).

Объе́кт (лат. objectum — предмет) — философская категория, если определять её в пределах эпистемологии, выражающая нечто, существующее в реальной действительности (то есть независимо от сознания) — предмет, явление или процесс, на которые направлена предметно-практическая и познавательная деятельность субъекта (наблюдателя). В качестве объекта может выступать и сам субъект, в качестве субъекта выступает личность, социальная группа или всё общество.

[ивн]

Интересные примеры, а если рассуждать дальше, что заставляет воздух двигаться? кто включает двигатель? может душа? Мозг двигатель,осознание работа,душа водитель получает информацию и вмешивается по необходимости и своему развитию. А если двигатель полностью сломался? Она пересядет в другую машину? По моему это может объяснить относительную ценность жизни и тела человека.

[Антель]

Интересные примеры, а если рассуждать дальше, что заставляет воздух двигаться? кто включает двигатель? может душа?

Дальше будет потом, а пока подождем, что напишет Сакши.

Мозг двигатель,осознание работа,душа водитель

Мозг – это не сознание. Мозг – это лишь посредник между сознанием - полевой структурой, и телом - физической структурой. Образно говоря, мозг – это только «руль» телесного «автомобиля».

[ивн]

"Антель" Возможно руль но не рулевой,мозг физическая структура. Сознание функция мозга,при ударе по мозгу сознание выключается.Физические тела функционируют и без сознания"как автомобиль под горку",а в особых случаях и в сознании но неадэкватно.

[Антель]

Сознание функция мозга

при ударе по мозгу сознание выключается.

[Сакши]

Осознание - это функция сознания, которой может и не быть в какой-то период (обморок, кома, летаргический сон и т.п.), но сознание от этого не перестает быть.

До недавнего времени я думал так же, как и Вы. Я тоже полагал, что в состояниях потери сознания теряется не сознание, а осознание; и что сознание является не процессом, а неизменной и постоянно присутствующей сущностью человека. Сейчас я уже так не думаю, моё мнение изменилось.

Изменилось, прежде всего, благодаря Лакшми, за что ей громаднющее спасибо. (Ежели что, вот ссылка на её форум: http://selfrealization.mybb.ru/ ) Кроме того, меня смущало противоречие между моим пониманием сознания как сущности и тем, что слово «сознание» является производным от слова «знание», а сущность не может быть производной, она должна быть основой, корнем.

(Полагаю, что в русском языке есть немало подсказок искателю об Истине и пути к ней. Например, слово «человек». Чел=чело=лоб=голова=ум, век=веки. Человек – существо, глаза которого закрыты веками ума).

Моё теперешнее понимание связки Знание – Сознание – Осознание, а также "сознавания" и "осознавания" будет изложено далее в статье. Пока нет даже черновых набросков, поэтому мне просто нечего выложить. А в двух словах не расскажешь.

Предполагаю, определения «субъект» и «объект» Вы применяете в значении «наблюдатель» и «наблюдаемое», соответственно? Или, не совсем так?

Верно предполагаете. Субъект – наблюдатель, объект – наблюдаемое.

"В качестве объекта может выступать и сам субъект"

Вы согласны с этим? Вы согласны с тем, что наблюдатель может быть объектом своего же собственного наблюдения?

[Антель]

Ежели что, вот ссылка на её форум:

У меня что-то нет желания штудировать весь форум. Конкретней можно что и где там читать?
В выходные у меня нет возможности выхода в инет. Встретимся в понедельник.

[ивн]

А память ? По моему без памяти сознание без смысленно. Воздействием на мозг можно воздействовать на память. Если память не сохраняется то ?

[ивн]

Ю-К-В-К "которые по своему усмотрению " А откуда возьмётся усмотрение, если не помнить, что хорошо,что плохо, и для чего всё-это?

[Петров]

Начинающему искателю от познавшего Истину

Очевидные ответы на вечные вопросы«Тот, кто вещает истину, может быть таким же дураком, как и тот, кто городит вздор».Монтень

viewtopic.php?f=7&t=39184
Вопрос исчерпан.

[Антель]

Уж понедельник, а Сакши все нет . Видимо, шибко занят.

[Сакши]

У меня что-то нет желания штудировать весь форум. Конкретней можно что и где там читать?

Неужели Вы думаете, что я бы не дал Вам ссылку на конкретную тему или пост, ежели бы у меня была такая ссылка? Увы, таковой нет. К сожалению у Лакшми нет какой-либо структурированной вводной статьи, у неё вообще нет ни одной статьи, только ответы на вопросы. Поэтому посоветую Вам, для начала, познакомиться с адвайтой. Ну, например, с Р. Балсекаром и его учителем Н. Махараджем. Вот выдержка из книги Балсекара "Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа":

Спойлер

Приложение I. Основа учения

Основой учения Шри Нисаргадатты Махараджа является знание свой истинной природы. Это знание представляет собой ту главную ось, вокруг которой движется все остальное. Это истина, имеющая решающее значение, и постижение этой истины происходит лишь из глубинного личного переживания, а не из изучения религиозных текстов, которые, по мнению Махараджа, являются не чем иным как "слухом, молвой". Основываясь на неопровержимых фактах и полностью отбрасывая всякие допущения и спекуляции, он часто обращался к новому посетителю с такими словами:

"Вы сидите там, я сижу здесь, и есть внешний мир - и на мгновение мы можем допустить, что должен быть создатель всего этого, скажем, Бог. Эти три/четыре момента являются фактами или переживанием, не "слухом". Давайте ограничим наш разговор лишь этими моментами." Такой подход автоматически исключает вместе со "слухом" и традиционные тексты, поэтому беседы Махараджа всегда отличаются восхитительным ощущением свежести и свободы. Его слова не нуждаются в опоре в виде чьих либо еще слов и переживаний, которые, в конце концов, и являются всем тем, что содержат традиционные тексты. И этот подход полностью обезоруживает тех "образованных" людей, которые приходят для того, чтобы поразить других присутствующих своей ученостью и одновременно получить свидетельство Махараджа о своем высоком уровне духовного развития. И в то же время это очень обнадеживает истинного ищущего, который предпочел бы начать с нуля.

По этой причине посетитель часто обнаруживает, что у него нет большого количества вопросов, поскольку все его заранее приготовленные вопросы обычно оказывались основанными на "слухах". Махарадж, как правило, сам помогает такому посетителю, предлагая такие вопросы, как: Что это, без чего никто не мог бы ничего воспринимать и ничего делать? Без чего вы не были бы в состоянии задавать какие-либо вопросы, а я не был бы в состоянии отвечать? Если бы вы и я были бы без сознания, могли бы мы вести этот разговор? Что такое "сознание"? Разве это не ощущение присутствия, ощущение того, что ты жив? Это ощущение Сознательного Присутствия в действительности не имеет отношения к присутствию какого-либо индивидуума: это ощущение сознательного присутствия как такового. Без этого сознания (когда, например, сознание покидает тело во время смерти) тело быстро уничтожается - погребается или кремируется - иначе вскоре, разлагаясь, оно начнет излагать зловоние. Где же тогда тот индивидуум, который считался гением, когда сознание еще присутствовало? Говорят, что он "умер".

Сознание - основа всего проявления

Махарадж утверждает, что он всегда говорит лишь о сознании, об ощущении "я есть". Любые вопросы о чем-то еще будут бесполезны, поскольку для того, чтобы могло быть что-то еще, должно быть сознание. "Если меня нет (если я бес сознания), - говорит он, - нет и мира (как в глубоком сне). Мир существует для меня, только когда я нахожусь в сознании. Поэтому все вопросы ищущего должны относиться к сознанию: Как оно возникло? Что является его источником? Что его поддерживает? Какова его природа? Ответы на эти вопросы ведут у истинному знанию. Без сознания не может быть феноменального существования и, следовательно, сознание - это высший Бог, которого индивидуум может познать в своей индивидуальности, хотя он может давать ему любые имена - Кришна, Ишвара, Шива, Христос и т. д. Когда сознание покидает тело, нет ни индивидуума, ни мира, ни Бога."

"Необходимо очень ясно понять, - говорит Махарадж, - связь между физическим телом и сознанием. Сознание может осознавать себя лишь до тех пор, пока оно проявляет себя в феноменальной форме, теле, будь это тело насекомого, червя, животного или человека.

Без тела, в непроявленном состоянии, сознание не осознает себя. Без сознания тело представляет собой лишь мертвую материю. Следовательно, тело - это пища, которая поддерживает сознание и инструмент, через который сознание функционирует. Сознание - это "природа", или "таковость", или "вкус" физического тела, подобно тому, как сладость - природа сахара."

После того как мы поняли эту тесную связь между телом и сознанием, Махарадж просит нас найти источник этого тела-сознания. Как оно возникло? Источником человеческого тела является женская яйцеклетка, оплодотворенная мужским сперматозоидом; и когда происходит зачатие, сознание присутствует при этом в латентном состоянии. Именно этот мужской сперматозоид с пребывающим в нем в латентном состоянии сознанием растет в утробе матери, затем рождается в виде младенца, вырастает в ребенка и так далее, проходя весь период жизни. Какая сила лежит в основе этого естественного роста? Ни что иное, как сознание, находящееся в латентном состоянии в мужском сперматозоиде, который сам является эссенцией пищи, потребляемой родителями. Должно быть ясно, как говорит Махарадж, что сознание представляет собой саму природу физического тела (как сладость - природу сахара) и что физическое тело состоит из пищи, являющейся эссенцией пяти элементов и поддерживается ею. В этом спонтанном естественном процессе индивидууму как таковому нет места. Индивидуальное тело состоит из пищи, сознание же обладает всепроникающей, универсальной природой. Как может индивидуум заявлять о своем обособленном существовании или о рабстве и освобождении для себя?

Кто-нибудь советовался с каким-либо индивидуумом относительно его "рождения" у конкретных родителей? "Я" и "мое" возникло лишь после рождения, которое по всей очевидности является результатом естественного процесса, в котором ни родители, и ребенок не имеет свободы выбора. Другими словами, как указывает Махарадж, тело-сознание представляет собой феноменальную единицу, которая была спонтанно создана из пяти элементов (эфир, воздух, огонь, земля и вода) и трех атрибутов (саттва, раджас и тамас). Эта единица растет в течение своего периода жизни, а затем "умирает", то есть возвращается обратно к пяти элементам, а сознание, которое было этим телом ограничено, освобождается и растворяется в Безличностном Сознании.

"И где же, - спрашивает Махарадж, - в этом естественном процессе создания и разрушения феноменальной единицы, которой "вы" якобы являетесь. Ваши родители сказали вам, что вы были "рождены" и что определенное тело - это "вы". В действительности у вас нет настоящего переживания того, что вы родились. Рождается феноменальная единица, психосоматический механизм, приводимый в действие сознанием. Если же сознания нет, телесный механизм не только является бесполезным, но и его следует как можно быстрее ликвидировать.

Кто же тогда "вы"? "Вы, - говорит Махарадж, - это то, чем вы были до того, как появилось тело-ум, то, чем вы были "сто лет назад!""

На этом этапе естественно возникает вопрос: кто же тогда действует в этом мире как тело? Согласно Махараджу, все сущее представляет собой проявленное сознание. Именно сознание действует через миллионы тел в соответствии с врожденными особенностями структуры каждого из них. Именно сознание действует через миллионы тел в соответствии с врожденными особенностями структуры каждого из них. Существуют миллионы психосоматических форм, но нет и двух форм, которые были бы в точности идентичны по всем аспектам, поскольку каждая обладает определенным сочетанием пяти элементов плюс трех атрибутов. Каждый элемент, как и каждый атрибут, имеет свои собственные характеристики. Представьте себе миллионы градаций, которые может иметь каждый из этих восьми аспектов, а также получающиеся в результате миллиарды и триллионы сочетаний и комбинаций. Сознание действует через физические тела, каждое из которых имеет свой собственный темперамент и характер, основанные частично на его физической структуре и частично от полученной им обусловленности. Если это ясно понять, то будет совершенно ясно и то, что никакой индивидуум не обладает автономией, чтобы действовать независимо. Но сам индивидуум в своем неведении полагает, что действует именно он. Он принимает на себя, как говорит Махарадж, происходящие действия, связывает себя иллюзорным рабством и переживает боль и удовольствие. Таким образом возникает "связанность".

Махарадж желает, чтобы мы ясно поняли один момент: человек считает себя особым существом, отдельным от всего остального творения, но что касается компонентов физической структуры, нет никакого различия между разными видами живых существ. Различен лишь процесс создания.

Основная цель Парамартхи

Махарадж постоянно указывает на то, что мы не должны забывать, пропускать, не замечать или игнорировать основную цель всей Парамартхи - конечного постижения - и должны знать свою сварупу, то есть свою истинную природу. Какова наша истинная природа? Махарадж сказал бы так: "Непроявленная, в покое, наша природа - это Абсолютное Единство - Чистое Осознавание, не осознающее себя; проявленная, функционирующая в дуальности наша природа - это сознание, ищущее само себя как "другого", поскольку "оно не может выносить свое собственное присутствие". Другими словами, как говорит Махарадж, тело-сознание возникло в нашем изначальном состоянии безвременной, неизменной, Абсолютной Ноуменальности безо всякой причины, подобно временной болезни, как часть тотального "функционирования" Безличностного Сознания в его роли Праджни. Каждая феноменальная форма существует отведенный ей период времени и в конце своей жизни исчезает так же спонтанно, как она появилась, а сознание, освободившись от своей физической ограниченности, больше не осознающее себя, сливается с Осознаванием: никто не рождается и никто не умирает. Для того чтобы проявиться и функционировать сознанию необходимы физические формы, и оно постоянно создает новые формы и разрушает старые.

Если это является естественным процессом тотального функционирования сознания, встает вопрос: как возникает индивидуальная сущность и ее связанность? Короткий ответ, как говорит Махарадж, будет таким: сознание, ограниченное рамками физической формы и не находящее никакой другой опоры, вводит само себя в заблуждение, отождествляясь с конкретным телом, и таким образом создает псевдосущность; а эта псевдосущность, по ошибке принимающая себя за исполнителя происходящих действий (которые в действительности составляют часть тотального спонтанного функционирования Праджни), должна принять и последствия, тем самым подвергая себя рабству причины и следствия, относящихся к идее Кармы.

Вопрос о перевоплощениях

Махарадж сразу же отвергает идею перевоплощения, или реинкарнации, и основа такого подхода настолько проста, что мы полностью смиряемся: сущность, которая якобы должна перевоплощаться, не существует, это лишь простая концепция! Как может концепция перевоплощаться?

С видом полной невинности Махарадж спрашивает сторонника идеи перевоплощения: "Пожалуйста, я хочу знать, кто должен перевоплощаться? Тело "умирает" и после смерти ликвидируется - закапывается или сжигается - и как можно скорее. Другими словами, тело окончательно и безвозвратно разрушается. Таким образом, тело, которое было объективной вещью, не может родиться заново. Как тогда может перевоплотиться нечто, не являющееся объективным, например, жизненная сила (дыхание), которая после смерти тела смешивается с внешним воздухом, или сознание, сливающееся с Безличностным Сознанием?"

"Возможно, - говорит Махарадж, - вы станете утверждать, что перерождаться будет сущность, о которой идет речь. Но это вообще смехотворно. Вы же знаете, что "сущность" - это ни что иное, как концепция, галлюцинация, возникающая, когда сознание по ошибке отождествляется с конкретной формой.

Как вообще возникла идея перевоплощения? Возможно, она была создана как некоего рода приемлемая рабочая теория, способная удовлетворить более простых людей, не обладающих достаточными интеллектуальными способностями, чтобы мыслить в параметрах, выходящих за рамки проявленного мира."

Псевдосущность

Чтобы ясно увидеть, как возникает псевдосущность, или эго (являющееся якобы причиной и объектом мнимого рабства), необходимо понять концептуальный процесс проявления. То, чем мы являемся - ноуменально, Абсолютно. Это единство-абсолют-субъективность без малейшего следа объективности. Единственный способ, которым это то-чем-мы-являемся может проявить себя, - процесс дуальности, началом которого является движение сознания, ощущение "я есть". Этот процесс появления-объективизации, который до сих пор полностью отсутствовал, влечет за собой разделение на субъект, который воспринимает, и объект, который воспринимается, на познающего и познаваемое.

Ноумен - чистая субъективность - всегда остается единственным субъектом, следовательно, и мнимый познающий и мнимое познаваемое являются объектами в сознании. Это главный фактор, который необходимо иметь в виду. Лишь в сознании может произойти этот процесс. Каждая вещь, которую можно вообразить (феноменальный объект любого вида), воспринимаемая нашими чувствами и интерпретируемая нашим умом, представляет собой видимое проявление в нашем сознании. Каждый из нас существует лишь как объект, видимое проявление в чьем-то сознании. Познающий и познаваемое оба являются объектами в сознании, но (и это важный момент, касающийся псевдосущности) то, что познает объект, считает себя субъектом познания других объектов, находящихся во внешнем по отношению к нему мире, и этот познающий субъект рассматривает свою псевдосубъективность как существование независимой, автономной сущности ("я"), обладающей свободой волеизъявления!

Принцип дуальности, который начинается с ощущения "я есть" и который является основанием всего феноменального проявления, расширяется еще дальше, когда псевдосущность в своей роли псевдосубъекта посредством сравнивания взаимозависимых противоположностей (таких как хорошее и плохое, большое и маленькое и т. д.) начинает процесс рассуждения и после сравнения начинает выбирать из них. Это и составляет процесс концептуализации.

Кроме этой дихотомии субъект-объект, процесс феноменального проявления зависит от основополагающей концепции пространства и времени. В отсутствии концепции "пространства" ни один объект не может быть видим в своем трехмерном объеме; подобным же образом - в отсутствии связанной с ней концепции "времени" трехмерный объект не мог бы восприниматься (как и не могло бы быть измерено никакое движение), поскольку, для того чтобы сделать объект воспринимаемым, необходима длительность. Следовательно, процесс феноменального проявления происходит в концептуальном пространстве-времени, в котором объекты становятся видимыми проявлениями в сознании, воспринимаемыми и познаваемыми сознанием посредством процесса концептуализации, основой которого является разделение на воспринимающий псевдосубъект и воспринимаемый объект. Результатом отождествления с познающим элементом в процессе проявления является концепция псевдоличности, обладающая свободой выбора и действия. И это все, что составляет основу иллюзорного "рабства".

"Достигните понимания всего процесса феноменального проявления, - говорит Махарадж, - но не по кусочкам и частям, а через вспышку осознавания". Абсолют, ноумен - это непроявленный аспект, а феномен - проявленный аспект того, чем мы являемся. Они не отличны друг от друга. В качестве грубого примера можно взять нечто и его тень, с той разницей, что проявленное будет тенью бесформенного непроявленного! Абсолютный ноумен вне времени и пространства, вне восприятия чувствами; феноменальные же объекты связаны временем, ограничены формой и воспринимаемы чувствами. Ноумен - это то, что мы есть, феноменальные объекты - это то, чем мы кажемся как обособленные объекты сознания. Отождествления единства (или субъекта), которым мы все являемся, с обособленностью в дуальности (или объектом), которой мы кажемся, составляет "рабство", а растождествление (устранение этого отождествления) составляет "освобождение". И "рабство", и "освобождение" иллюзорны, поскольку нет такой сущности, которая находилась бы в рабстве, стремясь к освобождению; сущность - это лишь концепция, возникающая из отождествления сознания с видимым объектом, представляющим собой лишь видимое проявление в сознании!

Жизнь-сновидение

Как только это глубоко понято, становится ясно и то, что наше представление о том, что мы "живем свои жизни" - шутка, поскольку оно основано на ошибочном представлении, что все, что мы делаем, является актами нашего волеизъявления. Кто осуществляет это волеизъявление, если мы только что осознали, что нет никакой сущности, которая могла бы его осуществлять? "Жизнь" - это в действительности ни что иное, как функционирование сознания через миллионы физических форм, ошибочно принимаемое за индивидуальное существование.

Махарадж также объясняет, что это фундаментальное осознавание означает постижение того, что жизнь - это лишь сновидение. На этом этапе становится ясно, что все, что человек видит, слышит, осязает или обоняет, ощущает на вкус, воспринимаемо чувствами, и что это восприятие по сути представляет собой простое познание в сознании; что сущность, чьи чувства воспринимает все это, сама является видимым проявлением в сознании "другого", воспринимающего сущность как объект! Таким образом, поскольку объекты, ошибочно воспринимаемые как сущности в сознании друг друга, не являются автономными сущностями, в действительности нет никакого воспринимающего как такового, есть лишь восприятие концептуальных объектов, движущихся в концептуальном пространстве, в концептуальной длительности. Не является ли все это аспектами сновидения, которое мы переживаем во время сна? Когда сновидящий просыпается, сновидение прекращается, и проснувшийся не переживает по поводу других "сущностей" в сновидении. Подобным образом пробудившийся в жизни-сновидении (тот, кто осознает, что ничего из того, что воспринимаемо чувствами, включая ту "сущность", которую он принимает за себя, не может быть не чем иным как простым видимым проявлением в сознании) не переживает больше по поводу других снящихся персонажей в этой жизни-сновидении. Пробудившийся осознает, что он является необусловленной Абсолютной Субъективностью, в которой движение сознания спонтанно, без какой-либо причины и цели вызвало эту жизнь-сновидение, и он просто "проживает" это сновидение; в конце отведенного периода его существования сознание снова спонтанно сливается с Абсолютной Субъективностью.

Духовные практики: волеизъявление

Реакция посетителей, услышавших от Махараджа все вышеизложенное, поразительно схожа. Задается вопрос: "То, что вы сказали, отличается большой глубиной, и я думаю, что я понимаю это интеллектуально, но что конкретно нужно делать, чтобы достичь действительного переживания этого?" Иногда Махарадж скрывает свою крайнюю досаду, а иногда взрывается, услышав этот вопрос, но обычно он отвечает контрвопросом: "Кто этот "некто", который считает, что он должен что-то делать, - и что он должен достичь? Как только достигнуто понимание того, что сущность - это лишь ошибочная концепция, что тело, как и любой другой феноменальный объект, - это лишь переживание в сознании, и что нет никого, кто бы мог осуществлять волеизъявление, какой может быть вопрос о ком-либо делающим что-либо? Понимание - постижение - это все. Полностью, "насквозь" проникнуться этим пониманием - это все "действие", которое необходимо для освобождения, и никакое количество других "действий" не поможет достичь его без полного устранения ошибочной концепции независимой сущности, обладающей автономией действия. Без устранения "я" не может появиться "Я". Когда исчезает "я", вы есть "Я".

"Если стрела попала в цель, - говорит Махарадж, - никаких вопросов больше быть не может. Но прямое и интуитивное постижение этих фактов - полет стрелы - затруднено вмешательством концептуализации, совершаемой интеллектом. Интеллектуальное понимание основано на причине и следствии, одном из аспектов временного дуализма, являющегося фундаментом концептуализации. С другой стороны, интуитивное, непосредственное понимание находится вне времени, там, где причина и следствие есть единое целое. Именно интеллектуальное понимание ведет к вопросу: если нет никакой автономной сущности, которая осуществляла бы волеизъявление, как достигается существование, свободное от такого волеизъявления? Или: как человеку жить и действовать в этом мире?"

Когда задается такой вопрос, Махарадж обычно отвечает так: "Если вы действительно достигли понимания того, о чем я говорю, не имеет значения, что вы делаете. С другой стороны, это не имеет значения также и в том случае, если вы не поняли то, о чем я говорю!" Имеется в виду то, что все наши прошлые переживания, если их тщательно проанализировать, ясно покажут, что наши жизни, вместо того чтобы проживаться нами (как мы себе это представляем), на самом деле проживаются за нас, как это происходит со всеми действующими лицами в сновидении и что, следовательно, волеизъявление в действительности не является существенным фактором нашей жизни. Небольшое размышление покажет нам, какая незначительная часть нашего тотального физического или органического функционирования зависит от нашего волеизъявления. Махарадж задает такой вопрос: "Как долго вы можете жить без сна, пищи и воды? Как долго вы можете продержаться без выделительных процессов тела? Как долго вы можете оставаться без дыхания? Обладаете ли вы абсолютной свободой волеизъявления, которая даст вам возможность оставаться живыми хотя бы следующие пять минут? Проявляли ли вы свое волеизъявление, когда были зачаты? А когда зачатая материя росла в утробе матери?"

Когда Махарадж говорит нам, что на самом деле не имеет значения, что мы делаем, он хочет, чтобы мы поняли, что не может быть никакой сущности, которая проявляла бы какое-нибудь действенное волеизъявление - то ли делая что-либо, то ли не делая - и то, что мы принимаем за результат нашего волеизъявления, является лишь чем-то неизбежным. Если этот результат соответствует тому, что мы считаем приемлемым для нас в данное время, мы гордимся своим "действием, основанным на волеизъявлении" и считаем его личным достижением, если же он не соответствует этому, то становится для нас причиной гнева, страдания и досады. Принятие на себя роли исполнителя, на основе идеи свободы волеизъявления вместо того, что на самом деле является частью тотального функционирования сознания, как говорит Махарадж, и есть та цепь, которая связывает феноменального индивидуума мнимым "рабством" (мнимым, потому что нет никакой сущности, которая была бы связана). Осознавание самой абсурдности идеи псевдосубъекта, пытающегося действовать независимо от функционирования Праджни, является "пробуждением". Лишь такое осознавание может вести к совершенному, спокойному принятию всех событий, которые могут произойти, пока продолжительность жизни не закончится и пока жизнь таким образом проживается. Будет присутствовать ощущение всеобъемлющего единства, поскольку "другие" будут восприниматься не как объекты псевдосубъекта, а как проявленные аспекты одной и той же ноуменальной субъективности, которой человек является. Другими словами, жизнь будет свободным существованием, в котором не будет ни позитивного действия, ни негативного отсутствия действия, поскольку в отсутствии намерений нет и волеизъявления. Без концептуальных намерений все действия будут спонтанными; актер просто играет свою роль в своей жизни-пьесе, или проживает свою жизнь-сновидение как она развивается. "Как только достигнуто осознавание того-что-есть, - говорит Махарадж, - жизнь становится тем, чем она всегда было - Лилой, "развлечением".

Когда его спрашивали, что бы он делал при тех или иных обстоятельствах, Махарадж отвечал с абсолютной невинностью: "Я не знаю". И это абсолютно верно, поскольку в том, что может казаться схожими обстоятельствами, каждый раз его действия будут непредсказуемыми, но в каждом из этих случаев действие будет спонтанным! Махарадж часто говорит, что все, что спонтанно, является верным, поскольку в отсутствии концептуализации, спонтанное есть естественное и, следовательно, верное, без какого-либо рассуждения, сравнения или причины-следствия.

Махарадж придает первостепенное значение слушанию слов Гуру. Он говорит, что самый быстрый путь самореализации (хотя он постоянно указывает на то, что нет никакого "пути" и нет никого, кто бы куда-то шел) - это слушание (Шравана), размышление (Манана) и медитация над этим (Нидидхьясана). Даже эти слова, как все время подчеркивает Махарадж, должны использоваться лишь для общения, и когда намерение и значение постигнуто, слова - все слова - должны быть отброшены, с тем чтобы интеллект не возвел на всем этом концептуальную структуру.

Махарадж постоянно заявляет, что его слова адресованы не какой-то индивидуальной сущности, а сознанию. Слова возникают из сознания и адресованы сознанию. Именно сознание должно слушать слова, и после того как их значение интуитивно схвачено, словам нужно позволить раствориться в сознании. Если же слушание совершается "индивидуумом", который намеревается получить с помощью интеллекта какую-нибудь пользу, то, как предупреждает Махарадж, все будет потеряно. Именно вмешательства интеллекта следует избегать.

Ранее было подчеркнуто, что должна быть постигнута пустотность псевдосущности. Пока слова слушает сущность, как они могут достичь даже ограниченной цели - указания верного направления; верное направление находится вне феноменальности, являющейся источником как сущности, так и самих слов! Слова могут раскрыть свое тонкое и глубинное значение только в том случае, если они воспринимаются интуитивно, без интерпретирующего вмешательства интеллекта; иначе результатом будет простое интеллектуальное понимание "внешнего" мира сущностью, считающей себя чем-то обособленным от того, что по ее пониманию является иллюзорным. "Вы не можете, - говорит Махарадж, - извлекать из тотального феноменального проявления крошечный кусочек как свое обособленное "я" и в то же время понимать то-что-есть. Лишь в полном устранении псевдосущности может произойти истинное постижение."

Изумительный обман

Сознание, как говорит Махарадж, это завлекающая, чарующая Махамайя, самый изумительный обман. Это очаровывающее ощущение присутствия - лишь ощущение, концепция, которая внедряется в непроявленный Абсолют, подобно непрошенному гостю, овладевающему домом с такой ловкостью и хитростью, что хозяин не теряет ощущения ложной безопасности и благополучия. Махарадж называет это также "временной болезнью", протекание которой вызывает бред!

Это ощущение того, что ты живой, ощущение присутствия обладает таким опьяняющим действием, что человек оказывается плененным его проявлением. Он настолько вовлекается в этот спектакль, что редко задумывается по поводу того, существует этот спектакль на самом деле или это просто видение, галлюцинация, сновидение, мираж. Человек смотрит на дерево и настолько очаровывается им, что забывает, что дерево - это ни что иное, как производное семени, являющегося его истинным источником. Цель Парамартхи (Парама-артха: ядро значения) - увидеть источник, семя. Что является семенем этого проявленного мира? "Если вы находитесь в бессознательном состоянии, - спрашивает Махарадж, - существует ли для вас вообще какой-либо проявленный мир? Если вы без сознания, существует ли для вас вселенная? Только когда вы есть (в сознании), есть и мир. Так что, очевидно, что вселенная содержится в частичке сознания (которая якобы существует в крошечном отверстии в центре черепа). Сознание не может проявится, не может осознавать себя, если нет психосоматического механизма, тела. Что является источником тела? Мужской сперматозоид и женская яйцеклетка. Что является источником сперматозоида и яйцеклетки? Потребляемая родителями пища. Итак, к какому заключению мы приходим? Абсолют, высший потенциал, источник всего сущего, никак не может быть такой земной вещью, как "пища"! Следовательно, это ощущение "я есть", сознание, ощущение присутствия не может быть не чем иным как концепцией, видением, сновидением, галлюцинацией! И это сознание является источником всего проявленного мира - в действительности оно есть этот проявленный мир!"

На этом этапе возникает фундаментальный вопрос: кто пришел к этому заключению? Кто еще это может быть, кроме "Я"? Того Я, которое отвечает за все виды проявленных феноменов, Я, которое есть осознание, не осознающее себя, так как в истинном состоянии Целостности и Единства нет ни присутствия, ни отсутствия; отсутствие присутствия присутствия, отсутствие присутствия отсутствия - это то-что-Я-есть (и это может сказать каждое живое существо - не как "оно", а как "Я").

Нужно ли все это еще раз повторить, кратко? Итак:

1. Проявленное существование феноменально; феноменальные объекты представляющие собой видимые проявления, познаваемые чувствами и связанные временем - это видение, сон, галлюцинация и, следовательно, они не истинны. Непроявленное существование Абсолютно, вне пространства и времени, не осознающее существования, не познаваемое чувствами, вечное и, следовательно, истинное. Кто говорит это? Конечно, сознание, пытающееся познать себя и не могущее сделать этого в силу того, что познание (никакого познающего как такового нет) не может познать то, что само является познанием: глаз не может видеть сам себя, хотя он видит все остальное. Ищущий есть искомое: это главная, важнейшая истина.

2. Я, непроявленное, представляет собой тотальную потенциальность, абсолютное отсутствие известного и познаваемого, абсолютное присутствие неизвестного и непознаваемого. Я, проявленное, представляю собой тотальность всех феноменальных объектов, тотальность известного в непостижимости непроявленного неизвестного.

3. Может существовать только Я - вечное Я - абсолютно не обусловленное, без малейшего следа какого-нибудь атрибута, чистая субъективность. Простая мысль, относящаяся к "я" - это немедленное и спонтанное (хотя и иллюзорное) рабство: пусть "я" исчезнет, и немедленно и спонтанно вы есть Я.

4. Феноменально "я" (а также "вы" и "он") - это лишь видимое проявление в сознании. Как может видимое проявление пребывать в рабстве? Ноуменально, Я - чистая субъективность - как может нуждаться в каком-либо освобождении? Освобождение - это лишь избавление от идеи того, что есть "некто", нуждающийся в освобождении.

5. Как человек может знать, продвигается ли он по духовному пути? Может быть, самый верный знак "продвижения" - это отсутствие какого-либо переживания по поводу продвижения и отсутствие беспокойства по поводу освобождения, являющееся следствием ясного постижения. Мгновенного постижения тотального функционирования Нисарги (природы), в котором нет места автономной сущности.




Приложение II. Заметки о сознании

Наверное, это будет звучать как прописная истина, если сказать, что любого рода замешательство относительно концепции сознания возникает в силу того, и лишь в силу того, что не было достигнуто понимание сущностной природы сознания. Но сказать так необходимо. Такое замешательство в какой-то мере можно сравнить с классическим примером замешательства, создаваемого в умах нескольких слепых людей, когда каждый из них касается и ощупывает лишь одну часть тела слона и делает вывод о том, что же такое слон на самом деле.

В попытках обрести ясное представление о том, что Махарадж имел в виду под словом "сознание" было бы полезно с самого начала помнить тот основополагающий факт, что в отсутствии сознания не может быть никакого существования вообще, и само сознание, и само сознание - это лишь мысль "я есть". Следовательно, что бы ни возникало в сознании - как вещь, объект, событие или ощущение - все это может иметь лишь природу мысли, то есть, лишено собственного существования. А это значит, что сам человек, являясь лишь видимым проявлением в сознании другого, не имеет какой бы то ни было субстанции как таковой. Махарадж раскрывает всю эту проблему в перспективе, говоря, что вся проявленная вселенная "подобна ребенку бесплодной женщины" - она является иллюзией. Все дальнейшее рассмотрение этой проблемы должно, таким образом, совершаться именно в этой перспективе.

В глубоком сне, когда сознание отдыхает и ум находится в полном покое, не возникает никакого вопроса ни о существовании данного индивидуума, ни о существовании других индивидуумов и объектов, составляющих "мир". В глубоком сне нет никаких переживаний, ни боли, ни удовольствия, поскольку любое переживание может возникнуть лишь как движение в сознании. Страдания начинаются только тогда, когда глубокий сон прекращается и сознание начинает движение, результатом чего является сновидение или полное пробуждение. Именно с этой точки зрения Махарадж говорит о сознании как о "виновнике": человек имеет различные переживания только тогда, когда есть ощущение сознательного присутствия.

Осознавание, Сознание, "Индивидуум"

"Осознавание" - это наименование того состояния абсолютного совершенства, когда сознание полностью отдыхает и не осознает своего бытия. (Какие бы слова ни использовались, для того чтобы указать на него, они будут лишь концепцией, поскольку в этом состоянии оно не может воспринимать себя.)

Сознание начинает осознавать себя только тогда, когда оно начинает двигаться и возникает мысль "я есть". Почему вообще возникает сознание? Безо всякой видимой причины, кроме той, что это его природа, - подобно волне на поверхности воды. "Беспричинная причина", как говорит Махарадж. Одновременной с изначальной мыслью "я есть" в ту же секунду рождается вся проявленная вселенная. Когда сознание, которое в покое является безличностным, проявляется, объективизируя себя в виде феноменов, оно отождествляется с каждым чувствующим объектом, и таким образом возникает концепция обособленного личного индивидуального "я", рассматривающего все остальные феномены как объекты, и каждое живое существо становится субъектом по отношению к другим чувствующим объектам, хотя в действительности все они являются объектами, возникающими в сознании.

В основе "рабства" как раз и лежит это ограничение чистой субъективности и неограниченного потенциала Абсолюта рамками одного незначительного объекта, называющего себя "я" и считающего себя обособленным от других. Именно этот феноменальный объект, простое видимое проявление в сознании других приходит к Махараджу за "освобождением", и именно этому индивидууму Махарадж между прочим говорит, что помочь ему может только сознание, являющееся единственным "капиталом", с которым рождается каждое живое существо, единственной его связью с Абсолютом. Сознание и есть виновник, приведший человека к иллюзорному рабству, и лишь сознание может помочь ему достичь иллюзорного освобождения. "Сознание - это Майя, создающая иллюзорное рабство, - говорит Махарадж, - и оно же является Ишварой, действующим в качестве Садгуру, который, если его должным образом умилостивить, раскрывает тайну вселенной и дарует иллюзорное освобождение в этой пьесе сновидения-жизни, в которой сознание является единственным актером, играющим все самые разнообразные роли. Так что, на земле нет силы более великой, чем это сознание, это ощущение присутствия "я есть", которому иллюзорный индивидуум должен адресовать все свои молитвы, и тогда это самое сознание даст иллюзорное освобождение от иллюзорного рабства иллюзорного индивидуума, раскрыв свою истинную природу, которая является не чем иным как самим ищущим, но не в виде индивидуума!"

Природа сознания и проявленного мира

Когда Махарадж просит нас рассматривать сознание как высшего Бога и молиться о руководстве с его стороны, он, конечно, подразумевает то, что мы по-прежнему отождествляем себя со своими телами и считаем себя обособленными сущностями, обладающими независимостью и свободой выбора действия. Но при таком подходе, основанном на индивидуальности и свободе выбора, проявленная вселенная не может раскрыть свою тайну. "Так что со всей искренностью и рвением молитесь сознанию, источнику всей чувствительности, - говорит Махарадж, - так, чтобы эта хватка "сущностификации" постепенно ослабла и позволила очищенной психике получить от сознания, Садгуру, тайну своей истинной природы."

Привязанность человека, как обособленного существа, к телу в полной мере вызывается той обусловленностью, которую он получает от родителей и взрослых с самых первых моментов обретения им понимания. Она состоит в том, что он является конкретным телом с конкретным именем. И уже очень скоро он убежден вне всякого сомнения, что он есть это тело, наделенное жизненной силой дыхания, постоянно вдыхающее и выдыхающее, а также имеющее сознание (или чувствительность), которое возникает и исчезает вместе с состояниями бодрствования и сна. Все, что на самом деле произошло, - это то, что ноумен объективизировал себя в миллионы форм (включая человеческие формы) как феноменальные объекты, составляющие тотальное проявление и его функционирование. Эти феноменальные объекты в процессе проявления постоянно создаются и уничтожаются, и ни один из них не имеет никакой свободы выбора действия. Следовательно, не человеческие существа обладают сознанием, а Сознание обладает миллионами форм, через которые ноумен может себя объективизировать. Если есть ясное понимание и глубокая убежденность относительно того, как происходит этот процесс постоянного появления и исчезновения проявленного мира (как это бывает в случае с Джняни), тогда сознание видится совсем в ином свете. Тогда сознание в действии, то есть феноменальные объекты, видится как бренные инструменты, необходимые для того, чтобы произошло проявление; хотя, конечно, проявление не отлично от ноумена, а является лишь объективным аспектом ноумена, единственного субъекта.

Это подводит нас к вопросу, почему Махарадж говорит, что сознание "связано временем". Ответ состоит в том, что Сознание нуждается в физической форме, в которой оно могло бы проявиться, и проявленное сознание может пребывать в этой форме лишь до тех пор, пока эта физическая форма существует. Физическая форма состоит из пищи и пищей же поддерживается, а пища представляет собой лишь эссенцию пяти элементов (смесь витальных жидкостей родителей, вызывающая зачатие в утробе женщины, сама является эссенцией потребляемой родителями пищи). Когда физическая форма "умирает", дыхание покидает тело и смешивается с внешним воздухом, сознание также оставляет тело и сливается с непроявленным сознанием. Так что сознание, пребывающее в теле, в каждом случае ограничено в своем проявлении продолжительностью жизни, уготованной каждой физической форме, и, следовательно, оно связано временем.

Это все можно кратко изложить следующим образом:

а) Индивидуальное человеческое существо считает, что сознание (обратите внимание на отсутствие прописной буквы "С") является частью его телесного оснащения с самого момента его рождения. Поэтому на этом этапе Махарадж говорит такому человеку, что само его существование зависит от пребывающего в его теле сознания. Если бы он родился без этого сознания, "его" бы выбросили и уничтожили, как комок грязи. "Так что поймите, - говорит Махарадж, - что это сознание является единственным "источником", который может помочь ему понять свою истинную природу."

б) Затем Махарадж выталкивает его из состояния уверенности в том, что сознание - это его личное имущество, говоря ему, что не индивидуум обладает сознанием, а в Сознании (обратите внимание на большую букву "С") - проявленном объективном аспекте непроявленного Абсолюта - возникает вся вселенная, включая миллионы человеческих существ; и что, следовательно, он является лишь крошечной частью тотального проявления, и все это шоу на самом деле является иллюзией.

в) Если это положение дел ясно осознано, должно быть понято и то, что, пока существует тело, мы являемся не этой бренной формой, психосоматическим механизмом, необходимым для того, чтобы произошло проявление, а оживляющим сознанием, дающим чувствительность физическому аппарату. Однако как только тело "умирает", проявленное сознание покидает тело и сливается с непроявленным сознанием. Мы есть Сознание в покое - Абсолютное Сознание.

Сущностная тождественность

На этом этапе остается еще один момент, который необходимо обсудить, чтобы медитация была завершенной. Это вопрос о сущностной тождественности непроявленного и проявленного, ноумена и феноменальных объектов, Абсолютного и относительного, присутствия и отсутствия, а также всех взаимосвязанных противоположностей. Все эти наборы понятий представляют различные аспекты ума (ум - это хранилище сознания), составляющие дуализм, который является основой всего проявления: наблюдающий и наблюдаемое, познающий и познаваемое. По словам Махараджа, постижение основополагающей тождественности взаимосвязанных противоположностей означает "освобождение", поскольку в этом случае будет достигнуто осознавание того, что сам ищущий - это искомое, что все различия существуют лишь в дуальности и что, если бы различные взаимосвязанные противоположности наложились друг на друга, это привело бы их к уничтожению и тем самым - к уничтожению самого состояния дуальности, и, таким образом, результатом было бы основополагающее единство.

Наверное, здесь нужно повторить, что сознание - это проявление, а проявление происходит в дуальности, но эта дуальность создается в рамках единства и целостности непроявленного Абсолюта. Тотальность проявленного мира - это не нечто, проецируемое сознанием, когда оно начинает приходить в движение и действовать; различные объекты, составляющие проявленный мир, не имеют собственной субстанции, или природы, отличной от природы сознания, которое само является восприятием и познанием феноменальных объектов. Факт заключается в том, что весь проявленный мир, все феноменальные объекты представляют собой видимые проявления в сознании, воспринимаемые сознанием, познаваемые сознанием посредством интерпретации со стороны ума. Если этот факт ясно понят, то будет достигнуто и осознавание того, что сознание - это и происходящее функционирование, и восприятие этого функционирования - и мы (не индивидуумы, а вечное "Я") есть восприятие. Сознание в действии не может быть отличным от Сознания в покое, Абсолютного Осознавания, представляющего собой тотальность всей потенциальности. Другими словами, Сознание - проявленный мир является объективным аспектом субъективного Осознавания.

Как только Сознание пришло в движение и началась его деятельность, проявление и функционирование может иметь место лишь в состоянии дуальности. "Пространство" - это статический аспект концепции функционирования: если бы не было пространства, никакие феноменальные объекты, обладающие трехмерным объемом, не могли бы быть восприняты. А "время" (длительность) - это активный аспект концепции функционирования: если бы не было длительности, воспринимаемые объекты не были бы познаваемы. При отсутствии дуальной концепции пространства и времени, известной как "пространство-время", не может быть ни проявления, ни функционирования; и эти два аспекта отдельны лишь как концепции, но они теряют свою отдельность, когда концептуализация прекращается. В глубоком сне, например, и пространство и время исчезают, а вместе с ними - и весь проявленный мир, поскольку дуальность может существовать лишь в концептуализации.

Пусть мысли остановятся - и вся дуальность исчезает. Другими словами, феноменальные объекты не могут быть познаны без ноумена, а ноумен без феноменов. (Сама идея ноумена, конечно, находится в переделах дуальности концептуализации.) Когда концептуализация прекращается, вся дуальность подходит к концу. Когда концептуализация прекращается, нет ни феноменальных объектов, ни ноумена, поскольку остается чистая субъективность - никаких переживаний и никого, кто бы требовал каких-либо переживаний! Говоря кратко, все взаимосвязанные противоположности являются неизбежно отдельными лишь как концепции, но по сути они неотделимы.

Игра единства в дуальности

Если ноумен желает взглянуть на себя - мы, конечно, сейчас концептуализируем - он не может сделать этого без объективизации себя в виде феноменальных объектов. Следовательно, феноменальное проявление - это не нечто, порожденное извне, "спроецированное" ноуменом, это объективизация в форме проявления в пределах себя.

Когда сознание в пределах ноумена приходит в движение и возникает ощущение присутствия - я есть - одновременно с этим возникает и ощущение дуальности "познающий и познаваемое", "переживающий и переживаемое". Но эта дуальность лишь видимая, не имеющая реальности, поскольку сущностное единство не может быть разделено. Эти два аспекта - Сознание в покое (ноумен) и сознание в действии (феноменальность) - ни разделяются, ни соединяются, ибо дуальный аспект возникает лишь как концепция. Шива (ноумен) существует в движении Сознания, поскольку такое действие не имеет никакого другого источника, кроме Шивы, и само действие - проявление и функционирование (Шакти) - происходит в пределах Шивы (ноумена). Дуальность - это лишь иллюзия, концепция, которая не оказывает и не может оказывать воздействия на единство Абсолюта. Не забывайте, что концептуальное сотворение вселенной - это лишь "дитя бесплодной женщины"! Если бы дуальность была действительно реальной, каждая из двух частей имела бы свою собственную природу. Следовательно, и возникновение, и исчезновение кажущейся дуальности - это все иллюзия, которая длится бесконечно, от мгновения к мгновению, без какого-либо перерыва. В основе же лежит сущностная тождественность.

Ноумен и феноменальные объекты (или можно использовать другие слова, означающие относительные состояния) - это лишь названия, употребляемые для общения в дуалистическом состоянии после того, как произошло проявление. Это лишь два слова, используемые для описания двух состояний на основе концептуализации, но они не могут нарушить основополагающее единство, которое никоим образом не оказывается затронутым. Волны могут вздыматься и опадать, но поверхность воды как таковая остается незатронутой. В индийской традиции возникновение и исчезновение проявленных феноменов в Сознании рассматривается как игра Шивы (Лила).

Хотя для целей аналитического изучения Джняна и Бхакти могут трактоваться как обособленные друг от друга вещи, в действительности они представляют собой два аспекта одного и того же фундаментального единства. Поэтому в самом начале своего знаменитого трактата по философии Адвайты "Амританубхава" (Бессмертное переживание) Джнянешвара Махарадж - поэт-святой из Махараштры - "с глубочайшим смирением" выражает свое почтение этой кажущейся дуальности Шива-Шакти, способной раскрыть свою истинную природу. (Здесь слово "смирение" явно означает не противоположность "гордости", а само отрицание обособленной сущности, которая не может ни гордиться, ни быть смиренной по той простой причине, что истинное знание может быть впитано лишь при наличии абсолютной пустоты.)

Теперь мы можем понять, почему Махарадж называет "сознание" высшим Богом, которого следует умилостивлять посредством Бхакти и молитв, с тем чтобы сознание раскрыло свою истинную природу: связанную временем - в своем относительном концептуальном аспекте в контексте рассмотрения индивидуума, но независимую от пространства и времени и, следовательно, безграничную и вечную - при отсутствии восприятия. Полное постижение этой истинной природы должно устранить самого ищущего и заставить его слиться с вечным покоем Сознания, не пребывающего в движении - с чистой субъективностью, с Этим. Весь проявленный мир и его функционирование в сознании (то, чем мы являемся в дуальности) - это лишь видимость, Лила, что подобно отражению солнца в капле росы. Уничтожение отражения не оказывает никакого влияния на солнце. Сознание в действии - это связанная временем "Лила", которая по окончании отведенного ей периода времени сливается с Сознанием в покое, с безграничным, необусловленным Осознаванием, не осознающим само себя.

А вот предисловие редактора к его книге "Переживание учения на опыте":

Спойлер

ПРЕДИСЛОВИЕ
Прежде чем начать рассматривать вопрос о том, что именно собирается донести до читателя книга "Переживание Учения на опыте", необходимо сделать обзор основных положений Учения Нисаргадатты Махараджа. Это может дать читателю более ясное представление о безвратных вратах, находящихся в конце концептуального пути без пути. С этой целью мы опустим, на данном этапе, боковые дороги и тропки и сосредоточимся на главной магистрали, хотя для получения полной картины необходимо исследовать также разнообразные пути, отходящие от этой основной магистрали. Содержание самой этой книги предоставляет глубинное рассмотрение различных аспектов сущности Учения Нисаргадатты.

Давайте в этом предисловии сделаем попытку перечислить конкретные положения рассматриваемого Учения. Возможно, самой привлекательной чертой такого изложения Учения, особенно для представителей Запада, был тот факт, что Махарадж тщательно избегал использования специфических духовных терминов и крайне редко ссылался на писания. Он ограничивал свои беседы обращением к ищущему, рассмотрением отношений ищущего с другими чувствующими существами, а также феноменального проявления и его источника (Ноумен).

1) Ноумен – чистая субъективность – не осознающая своего существования. Такое осознание своего существования приходит лишь с возникновением осознавания "я есть". Это спонтанное возникновение сознания (ибо такова его природа, как говорил Махарадж) порождает ощущение присутствия, существования. Одновременно с этим оно вызывает возникновение феноменального проявленного мира в сознании – вместе с ощущением дуальности. Целое оказывается дуально расщепленным на (псевдо) субъект и наблюдаемый объект – каждый феноменальный объект принимает на себя субъективность в виде "я" по отношению ко всем другим объектам, являющимся для него "другими". Объективирование этой дуальности требует создания двойной концепции "пространства" и "времени": "пространства", в котором может быть растянут объем объектов, и "времени", в котором феноменальные объекты, растянутые в пространстве, могут быть восприняты, познаны и измерены в терминах длительности существования.

2) Человеческие и другие чувствующие существа в такой же мере являются составной частью тотального феноменального проявления, как и другие феноменальные объекты. Они возникают с появлением феноменальной вселенной. Между одушевленными и неодушевленными объектами, как между объективными феноменами, нет никакой особой разницы. Но субъективно, именно способность чувствовать дает возможность живым существам совершать восприятие. Чувствительность, как таковая, является аспектом сознания, в котором происходит проявление, но оно не имеет никакого отношения к возникновению проявленного мира. Таким образом, хотя способность чувствовать дает возможность человеческим существам воспринимать другие объекты, а интеллект дает им возможность различения, они ни коим образом не отличаются от всех других феноменальных объектов.

3) Концептуальная связанность возникает лишь по той причине, что каждый человеческий феноменальный объект рассматривает себя как независимую сущность. Как таковой он считает себя подверженным пространственно-временным связям как чему-то осязаемому и отдельному от его собственного существования.

4) Ноуменальность идентична феноменальности в том смысле, что ноуменальность присутствует в феноменальности. Феноменальность не имеет своей собственной природы, отличной от природы ноуменальности. В то же время ноуменальность должна выходить за рамки феноменальности, ибо ноуменальность – это все, что есть. Феноменальность есть лишь объективный аспект ноуменальности.

Именно отождествление ноуменальности с каждым отдельным феноменальным объектом, создавающее псевдосубъект из того, что является лишь действующим элементом в феноменальном объекте, порождает фантом автономного индивидуума, эго, которое считает, что находится в концептуальной связанности.

Феноменальное функционирование как таковое является безличностным, и иллюзорная сущность не есть что-то необходимое в нем, она играет роль простого аппарата или механизма. Безличностное функционирование заключает в себе безличностное переживание как боли, так и наслаждения, и лишь когда это переживание начинает интерпретироваться псевдосубъектом как тем, кто испытывает это переживание в длительности, тогда это переживание утрачивает свой безличностный, безвременной элемент функционирования и принимает дуальность объективирования в виде субъекта и объекта.

5) То, что-мы-есть, как ноумен – это безвременное, бесконечное, неподвластное восприятию бытие. То, чем-мы-видимся, как феномены – это преходящие, конечные, воспринимаемые чувствами объекты. Воистину мы являем собой иллюзорные образы в сознании. То, что мы, как обособленные иллюзорные сущности, питаем абсурдную надежду на то, что мы способны преобразовать себя в просветленные существа, демонстрирует степень той обусловленности, которой мы подвергаемся. Как может какой-то феноменальный объект, простая видимость, усовершенствовать себя? Такое преобразование может вызвать лишь растождествление с предполагаемой сущностью.

6) Может показаться, что механизм существования основан на убеждении в том, что все происходящее в жизни является результатом актов волеизъявления со стороны вовлеченных в них феноменальных объектов, чувствующих существ. Но это неверное убеждение, ибо можно ясно увидеть, что человеческие существа лишь реагируют на внешние стимулы, а не действуют на основе свободной воли. Их существование представляет собой главным образом последовательность рефлексов, не оставляющих никакого места тому, что может рассматриваться как акты свободной воли или волеизъявления. Их образ жизни в огромной степени обусловлен инстинктами, привычками, пропагандой и последней "модой". Если говорить более фундаментально, то волеизъявление – это не что иное, как иллюзорное умозаключение, простая демонстрация, пустой жест наделенной энергией концепции "я". Кроме психосоматического механизма нет никакой сущности, которая осуществляла бы волеизъявление. Все, что есть – это безличностное функционирование и неумолимая цепь причинности.

7) При отсутствии какой бы то ни было сущности (которая является чем-то излишним при отсутствии волеизъявления), кто может осуществлять иллюзорную волю и кто может переживать результаты ее действия? Кто связан, и кто должен быть освобожден?

Максимально глубокое понимание этих основных положений Учения ведет к спонтанной жизни, свободной от волеизъявления. Это и есть переживание Учения на опыте, переживание, представляющее собой ноуменальное бытие. Это переживание вскоре приводит к глубокому осознанию того, что вся эта жизнь есть одно великое сновидение. И тогда нас охватывает всепоглощающее ощущение единства, в котором наше "я" полностью стирается. Что может остаться после этого, кроме свободного от волеизъявления наблюдения за всем, что произойдет в оставшийся период отведенной нам жизни?

Такое наблюдение всего происходящего, свободное от волеизъявления и вынесения суждения, возникает вместе с необъективированным отношением как к себе, так и к другим. Необъективированное отношение к себе возникает тогда, когда в уме нет ни единой мысли о себе как об объекте какого бы то ни было рода, физическом или психическом. Знать, чем ты являешься, без малейшей нужды в каком-либо объяснении со стороны кого бы то ни было, иметь максимально глубокую убежденность в том, что ты лишен каких бы то ни было "микроэлементов объективности" – значит иметь переживание Учения на опыте. Полное отсутствие какого-либо объективного качества может означать только отсутствие самой концепции воспринимаемого и познаваемого. Необъективированное отношение к самому себе естественным образом приводит к необъективированному отношению к другим, что означает конец рассматривания всех феноменов, чувствующих и нечувствующих, как своих объектов. И тогда наступает мгновенное постижение того, что предполагаемый объект (я) и предполагаемые субъекты (другие) существуют лишь как видимости. Результатом является, говоря другими словами, устранение неверного понимания, известного как "неведение", что означает осознавание нашей истинной природы.

Говоря с точки зрения "Я" (ноумена), мы все, каждый из нас может обратиться к своему феноменальному "я" со словами: "Пребывай в покое и познай, что Я есть Бог". Лишь когда отсутствует феноменальное "я", ноуменальное "Я" может присутствовать.

Эти книги можно скачать здесь:
http://book.ariom.ru/cat47.html
Может быть это не самые лучшие книги для знакомства с адвайтой, но у меня нет времени выбирать лучшее. По крайней мере, они небольшие по объёму, и понятней чем книги Рамана Махарши.

[Антель]

Сакши

Кликнул на плюсики, и чегой-то мне дурно стало. Страсть как боюсь длинных портянок . Ну да ладно, наберусь смелости, попробую осилить .

А как насчет этого?

В продолжении статьи будет мой ответ на этот вопрос (в связке Знание – Сознание – Осознание)

Моё теперешнее понимание связки Знание – Сознание – Осознание, а также "сознавания" и "осознавания" будет изложено далее в статье.

Ждем-с.

[Петров]

Когда сознание покидает тело, нет ни индивидуума, ни мира, ни Бога."

ОН Был и до появления мира и САМ его поЯВИЛ.

[ивн]

Сакши, дайте пожалуйста определение понятию "человек". Может тогда и остальное будет более понятно? Спасибо.

[Антель]

Вы согласны с тем, что наблюдатель может быть объектом своего же собственного наблюдения?

Ну а почему нет? Человек стремится познать Истину. Но познание Истины неразрывно сопряжено с познанием самого себя. А познание самого себя есть рассматривание себя, как объекта. Получается, я - субъект и объект, одновременно.