Очевидные ответы на вечные вопросы
«Тот, кто вещает истину, может быть таким же дураком,
как и тот, кто городит вздор».
Монтень
"Не бойтесь тюрьмы, не бойтесь сумы,
Не бойтесь мора и глада,
А бойтесь единственно только того,
Кто скажет:
«Я знаю, как надо!».
Кто скажет:
Идите, люди, за мной,
Я научу вас, как надо!".
А. Галич
Предисловие
Кто я? Что есть человек? В чём смысл жизни человека в этом мире?
Что есть мир? Существует ли он сам по себе, или у него есть творец?
Есть ли Бог? Ежели есть, то как Его познать и почему Он допускает зло?
Человек испокон веков ищет ответы на эти вопросы. Ищет такие ответы, в истинности которых у него не будет никаких сомнений. Ищет Истину - истину о человеке, о мире, о Боге.
«С самого момента зачатия и до самого конца, человек есть исследование. Поиск истины! И если вы не ищите истину, вы не человек. Тогда в вас чего-то недостаёт. Тогда, самое большее, вы выглядите как человек, но вы ещё не человек. Ваша человечность тогда только на поверхности, а не в вашем сердце. И не обманывайтесь видимым, что, глядя в зеркало, вы видите, что вы человек; это ещё ничего не значит. До тех пор, пока ваша энергия не вырастет и не трансформируется полностью в исследование, в поиск, вы ещё не человек.
Вот в чём разница между человеком и другими животными. Они просто живут, они не исследуют. Ни одно животное никогда ещё не спрашивало: «Что такое истина? Что такое жизнь? В чём смысл жизни? Зачем мы здесь? Откуда мы пришли? Куда мы идём?» Ни одно дерево, ни одна птица, ни одно животное на этой огромной Земле этим не интересовалось».
Ошо
Эти вопросы навсегда обречены оставаться вечными. Не потому, что человеку не дано найти Истину (дано - и мой опыт (опыт савикальпа самадхи), и опыт других искателей, тому подтверждение), а потому что Истину можно узнать только путём переживания. Подобно тому, как вкус лимона можно узнать, только попробовав его. Подобно тому, как узнать, что такое любовь, можно только испытав это чувство на собственном опыте. Поэтому Истину, как и любое другое переживание, невозможно передать от одного человека другому.
Чем же тогда я могу помочь начинающему искателю?
1. Рассказать о своём опыте познания Истины (Бога)?
(Я ориентируюсь на начинающего искателя, поэтому, здесь и далее в тексте, пренебрегаю точностью выражений и строгостью формулировок для того, чтобы быть понятым. Позднее буду выражаться точнее, и, в какой-то мере, противоречить ранее сказанному. Чтобы быть понятым, я также постараюсь избегать узкоспециальных терминов. Ежели, однако, такая необходимость возникнет, буду придерживаться той терминологии, которая чаще всего встречается в эзотерической литературе).
Рассказать можно, но невозможно передать эту абсолютную, не оставляющую места никаким сомнениям, уверенность в том, что Осознанное/Увиденное – Истина. Никакой рассказ об опыте познания Истины не вызовет в вас эту уверенность, не вызовет чувство изумления-восторга-радости, которое охватывает человека в момент Осознания/Видения Истины. К тому же этот рассказ будет скорее вреден, чем полезен, поскольку вызовет у искателя ожидание нечто подобного, и само это ожидание станет препятствием на его пути.
2. Высказать Истину, дать свои ответы на вечные вопросы?
Ответы дать можно, но Истина одна и ничего нового - принципиально нового, нового по сути - я не скажу. И, опять таки, готовые ответы скорее вредны, чем полезны. Потому, что они создают иллюзию знания.
«Многие просто наполняют свои умы словами древних и принимают их за истину. Более того, они цепляются за эти слова как за свой собственный взгляд. Именно об этом говорится в изречении: «Цепляться за чужое понимание - значит закрыть врата к собственному просветлению».
Ханьшань Децин
«Если нам кажется, что мы знаем, тогда мы перестаём искать».
Буддистская поговорка
Мало кто из искателей пытается самостоятельно найти ответы на вечные вопросы, пытается найти Истину. Большинство берут готовые ответы, заимствуют чужие знания. Они просто выбирают того или иного духовного учителя (учение, религию) становятся его приверженцами и последователями, придерживаются его взгляда, считают его истину своей и провозглашают её. Но одно и то же утверждение может быть как истинным, так и ложным, в зависимости от того, кому оно принадлежит. Можно лгать, даже высказывая Истину. Истина, исходящая от человека, не познавшего Истину, является ложью. Потому, что утверждается то, что не познано, не испытано, не пережито на собственном опыте.
«Никакая истина не может быть истиной до тех пор, пока она не станет вашим переживанием».
Ошо
«Знаете ли вы что-нибудь? Вы знаете многое, но все эти знания заимствованы. Кто-то рассказал их, кто-то дал их вам. Школьные учителя, родители, общество - все они обуславливают ваш ум. Вы «знаете» о Боге, вы «знаете» о любви, вы «знаете» о медитации. В действительности же, вы ничего не знаете! Вы ничего из этого не попробовали сами, все это заимствовано. Пробовал на вкус кто-то другой, видел кто-то другой, имел переживания кто-то другой. Будда имел переживания, Иисус имел переживания, а вы все время заимствуете их знания. Они ложные! Для вас они не имеют никакой пользы. Они более опасны, чем незнание, потому что незнание является вашим, а знания заимствованы. Вы можете забыть, что они заимствованы, вам хотелось бы забыть, что они заимствованы, потому что чувствовать, что они заимствованы, означает задевать ваше эго. Так что вы все время забываете, что они заимствованы. Постепенно вы начинаете считать, что они ваши собственные. Это очень опасно. Лучше быть невежественным; невежество, по крайней мере, является вашим. Оно подлинное, оно реальное, искреннее и честное! Не живите с заимствованными знаниями. В противном случае вы забудете, что вы невежественны, и вы останетесь невежественным. Всякий раз, когда вы заявляете о чем-то, когда вы говорите что-нибудь, проверьте сначала, является ли это вашим знанием и вашим переживанием. (И, прежде всего, когда вы говорите о Боге, о бессмертной душе, о перевоплощении. - Сакши)
Делайте что-нибудь, чтобы эти знания не оставались «знаниями», не оставались только в памяти, а становились вашими переживаниями и вашей жизнью».
Ошо
Готовые ответы скорее вредны, чем полезны, потому что:
«Голый результат без пути, к нему ведущему, есть труп, мертвые кости, скелет истины, неспособный к самостоятельному движению, - сказал великий диалектик Гегель. Даже самая верная сама по себе истина становится мертвой, когда не знают и не понимают, какое именно противоречие нашло в ней своё единственно верное разрешение, ответом на решение какой именно задачи или проблемы родилась когда-то эта истина.
Отделенная от пути, к ней приведшего, от поиска, от работы «ума», ее создавшего, любая истина становится «трупом». И тогда мертвый хватает живого, не даёт ему идти вперед по пути истины. Омертвевшая, окаменевшая в словесном материале, истина становится врагом истины живой, развивающейся».
Ильенков Э.В.
Например, многие искатели занимаются практикой медитации, практикой осознанности в повседневной жизни, но они «не знают и не понимают, ответом на решение какой именно задачи или проблемы родилась когда-то эта истина», зачем эти практики, для чего они. И, поэтому, напрягая мышцы и претерпевая боль, завязывают ноги в узел, усаживаясь в позу лотоса, выпрямляют позвоночник и «медитируют».
«Есть история об одном индийском брамине, который каждый день, отправляя ритуал, был вынужден привязывать своего кота, чтобы тот не мешал совершению ритуальных действий. Брамин умер, умер кот, и теперь уже его сын, заботясь о «точном» соблюдении ритуала, купил кота и с примерной аккуратностью привязывал его каждый раз во время жертвоприношения! Кот перешел от отца к сыну как необходимый элемент эффективного проведения ритуала. Возможно, что к нашим «абсолютно бесспорным» законам привязаны такие вот коты».
Сатпрем
На мой взгляд, было бы гораздо разумнее, если бы духовные учителя не давали готовые ответы своим ученикам, а сами спрашивали и пробуждали в них интерес к вечным вопросам и стремление к поиску ответов на них, к правильной их постановке и к самостоятельному их разрешению, поскольку значимо и ценно не то, что приходит извне, а то, что рождается внутри человека.
«Плохой учитель преподносит истину, хороший учит её находить».
А. Дистервег
«Самое важное — не то большое, до чего додумались другие, но то маленькое, к чему пришел ты сам».
Мураками Х.
Разумеется, подход духовного учителя к своим ученикам должен быть индивидуальным, но коренной, фундаментальный вопрос, с которого и начинается путь к Истине, изначальный вопрос духовного поиска, его краеугольный камень, один и тот же для всех искателей. В общепринятой постановке этот вопрос звучит так: «В чём смысл жизни человека?». Это - «основное звено цепи, ухватившись за которое, можно вытянуть всю цепь» вечных вопросов.
(Увы, но я не знаю ни одного духовного учителя, ныне живущего или же «ушедшего в мир иной», который бы показал искателям всю логику пробуждения и просветления, начиная с вопроса о смысле жизни. Только постигнув эту логику можно стать не тупым исполнителем, слепо следующим инструкциям, а экспериментатором и исследователем, понимающим что, для чего, почему так, а не иначе, надо делать).
Ну и, наверное, этот вопрос должен быть не простым любопытством - искатель должен «выстрадать» этот вопрос, он должен стать для него вопросом «жизни и смерти», у него должна появиться настоятельная потребность найти ответ, должна возникнуть жажда разрешения этого вопроса.
3. Рассказать о своём пути к Истине?
Рассказать было бы можно, если бы было о чём. Увы, почти не о чем. Я не пытался самостоятельно найти Истину, не пытался найти «разрешение противоречия» или «решение проблемы». И, практически, не занимался практиками. Я просто читал то, что мне было интересно, и, изредка, баловался медитацией. Вот во время такого баловства с медитацией и случилось познание Истины.
И что же получается? Про свой путь к Истине мне сказать почти нечего, про опыт её познания лучше не рассказывать, а готовые ответы лучше не давать. Как же тогда мне помочь начинающему искателю? Не остаётся ничего другого, кроме как поставить себя на его место и пройти путь, точнее – интеллектуальную часть пути, заново. Пройти не так, как я его прошёл, пытаясь найти разумное объяснение своему опыту познания Истины, а так, как мне, по идее, надо было бы его пройти.
С чего же начинать искателю? На что он может опереться в своих поисках?
На интуитивное доверие тому или иному духовному учителю? Живому или уже ушедшему «в мир иной». На ощущение внутреннего созвучия, гармонии с тем, что он говорит, и/или с его личностью? На ощущение «своего», на ощущение притяжения к нему, на чувстве уважения и любви к нему? Доверие к учителю – великая вещь, но, увы, учитель может быть распрекрасным человеком, уверенным в том, что является просветлённым и несёт свет Истины, и, тем не менее, заблуждаться.
На веру в какую-нибудь религию или учение? Опять таки, можно ошибиться в своём выборе и от веры так и не придти к знанию.
На чужие знания и тот несомненный факт, что если Истина есть, то она одна единственная? Можно, конечно, изучить священные писания различных религий, свидетельства мистиков различных духовных традиций, утверждения философов и учёных, определить в них нечто общее, принять его за основу и выбрать путь, но для этого потребуется очень много сил и времени. Тем паче, что искатель не знает, что именно ему искать.
Духовный опыт человечества весьма и весьма обширен и многообразен, и начинающему искателю практически невозможно «отделить зёрна от плевел», невозможно отличить истинного учителя от того, кто таковым не является, невозможно определить какая именно религия или какое именно духовное учение в наибольшей степени отражают Истину и может ему помочь самому познать Истину. У него нет никаких критериев для различения истинного и ложного, нет никаких ориентиров на пути к Истине.
Поэтому, начинающий искатель сделает весьма разумно, если:
1. Попытается самостоятельно найти путь к Истине (Богу), опираясь не на доверие к учителю, не на веру в учение или религию, не на заимствованные чужие знания, а на свой собственный жизненный опыт и на свой собственный разум, на свою способность к логическому мышлению.
«Кто подлинно ищет, подлинно желает найти, тот не может принять никакого учения».
Герман Гессе («Сиддхартха»)
2. Выводы, полученные в результате логических умозаключений, сопоставит с тем, что говорят религиозные и духовные учителя, философы и учёные. Если рассуждения сделаны верно, то они не могут быть опровергнуты и не могут не найти своего подтверждения в религии, мистике, философии и науке. Эти выводы, подтверждённые мистиками, философами и учёными, позволят искателю достичь интеллектуального понимания Истины и соориентироваться во всём многообразии духовных знаний, помогут ему «отделить зёрна от плевел» и выбрать свой путь: либо - в рамках одного учения или учителя, либо - объединяющий несколько учений и учителей. Выбрать то, что созвучно его разуму и его сердцу.
3. Будет верить неопровержимым и подтверждённым логическим выводам, и жить в соответствии со своим интеллектуальным пониманием Истины и выбранным путём. Будет верить, и жить сообразно своей вере.
"Не верьте тому, о чем вы слышали: ни традициям, лишь потому, что они дошли до нас из древности; ни тому, что было сказано многими; ни писаниям мудрецов; ни досужим домыслам; ни тому, что представляется вам привычной истиной; не принимайте на веру голый авторитет наставников и учителей.
Но вы должны верить, когда писание, доктрина или сказание подтверждается вашим собственным разумом и сознанием и ведет ко благу всякого и всех. Лишь тогда примите это и живите сообразно с этим".
Будда
Будет верить и жить, руководствуясь не слепой верой в «куриную очевидность» («Очевидность - это куриная действительность». (Е. Рерих)), а разумной верой в разумную очевидность, в «очевидность высшего порядка».
(Разумная вера основывается, прежде всего, на логике. А также на фактах, имевших место быть, и на достоверных свидетельствах. Её фундаментом является разум. «Верую, ибо разумно» (с). Пример разумной веры - вера астронома, предположившего, исходя из анализа астрономических наблюдений, существование планеты Нептун, которая и была, впоследствии, обнаружена. Или – вера человека, никогда не бывавшего в Москве, в существование этого города.
Слепая вера - это вера ребёнка в Деда Мороза, или вера в то, что Бога нет. Её фундаментом является не логика, не разум, а доверие. Доверие родителям, доверие традициям, доверие учителям, доверие авторитетам, доверие «глазам своим». Верования слепой веры могут даже противоречить «правде жизни» и здравому смыслу, например - вера православных в непорочное зачатие и воскрешение Иисуса Христа. Или вера в то, что Солнце вращается вокруг Земли. Слепая вера неразумна).
4. Будет не только верить в Истину и жить сообразно этой вере, но и будет стремиться к тому, чтобы самому, на своём собственном опыте, познать Истину.
“Вера состоит в том, что мы верим тому, чего не видим; а наградой за веру является возможность увидеть то, во что мы верим”.
Августин Блаженный
Точнее – будет регулярно заниматься практикой, создающей условия, необходимые для познания Истины. Само по себе стремление к познанию Истины является препятствием. Поэтому практика должна быть не средством, а самоцелью. (Нужно стремиться к Истине, не стремясь к ней).
(Практика создаёт условия, необходимые для познания Истины, но эти условия не являются достаточными. Познание Истины человеком (пробуждение - в савикальпа самадхи, или просветление - в нирвикальпа самадхи) происходит по воле самой Истины. «Просветление случается, но практика открывает этой случайности дверь» (с). А вот войдёт ли Истина в открытую дверь – одному Богу известно).
Будет стремиться перейти от веры в Истину к знанию Истины и жизни в Истине. Посредством практических методов, определённых логикой и подтверждённых свидетельствами познавших Истину. Посредством практических методов, которые предлагают искателю выбранные им учения и учителя.
"Эти учения - лишь палец, указующий на Благородную истину. Они предназначены для рассмотрения и ориентации проницательных умов всех людей, но они - не сама Истина, которую человек может постигать только сам, в самой глубине собственного сознания".
Ланкаватара Сутра
Вот я и попробую ответить на вечные вопросы путём логических рассуждений - настолько, насколько это возможно, не имея, увы, ни малейшего понятия о логике, как науке, и опираясь просто на здравый смысл. Попробую подтвердить логические выводы тем, что говорит мистика, религия, философия и наука. Попробую помочь искателю определиться с ориентирами на пути к Истине, обрести разумную веру в Истину и пробудить стремление самому познать Истину (точнее – стремление к практике, создающей условия для познания Истины). Надеясь на то, что прежде чем читать мои ответы на поставленные вопросы, искатель самостоятельно попытается на них ответить, и будет постепенно, шаг за шагом, сверять свою логику рассуждений с моей. Надеясь на то, что дети и внуки искателя не останутся духовными сиротами, что искатель станет для них духовным учителем, и будет не давать им готовые ответы, а задавать вопросы. Надеясь на то, что искатель научит их правильной постановке вопросов и самостоятельному мышлению при поиске ответов, научит их жить – жить, руководствуясь Истиной.
И начну я, разумеется, с вопроса вопросов: «В чём смысл жизни человека?».
«Вопрос «о смысле жизни» волнует и мучает в глубине души каждого человека. Человек может на время, и даже на очень долгое время, совсем забыть о нем, погрузиться с головой или в будничные интересы сегодняшнего дня, в материальные заботы о сохранении жизни, о богатстве, довольстве и земных успехах, или в какие-либо сверхличные страсти и «дела», но жизнь уже так устроена, что совсем и навсегда отмахнуться от него не может и самый тупой, заплывший жиром или духовно спящий человек: неустранимый факт приближения смерти и неизбежных ее предвестников - старения и болезней, факт отмирания, скоропреходящего исчезновения, погружения в невозвратное прошлое всей нашей земной жизни со всей иллюзорной значительностью ее интересов — этот факт есть для всякого человека грозное и неотвязное напоминание нерешенного, отложенного в сторону вопроса о смысле жизни.
Этот вопрос - не «теоретический вопрос», не предмет праздной умственной игры; этот вопрос есть вопрос самой жизни, он так же страшен, и, собственно говоря, еще гораздо более страшен, чем при тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления голода. Поистине, это есть вопрос о хлебе, который бы напитал нас, и воде, которая утолила бы нашу жажду».
С. Франк