Беседа о смирении. Митрополит Лимассольский Афанасий

[arka]

У каждого своя мера. Беседа о смирении. Митрополит Лимассольский Афанасий:

Спойлер

Мы приходим в мир сей, неся с собой тяжелый груз – и этот факт научно доказан. Мы многое получаем в наследство, через ДНК, и каждый из нас призван бороться с тем, что есть негативного в этом наследстве. Если ты раздражителен, ты призван стать кротким, если жаден – призван стать милостивым, если разбалован – ты призван стать подвижником, закалиться. Как говорил старец Паисий, если ты говорун, тебе нужно стать святым говоруном. То есть говорить все время о Боге, стать сродни апостолу. Если ты силен – надо стать сильным святым.

Один подвижник сказал:

– Ты очень любопытен! Тебе надо сделать свое любопытство священным! Например, выучи все жития святых. Вместо того, чтобы исследовать подноготную жителей своего околотка, изучи «подноготную» святых, выясни все про их жизнь, чтобы знать, что каждый из них делал.

Каждый освящает себя тем, что ему дано. У одного есть одно, у другого другое. У одного одна немощь, у другого – другая, у одного одно дарование, у другого – другое. Всё это составляет наше собственное я. Мы призваны преобразить всё это в Иисуса Христа. Ты скажешь, что одно легче, а другое труднее? Но потому Бог и не судит по внешности, потому Христос перво-наперво и запретил нам судить. Он не позволяет нам судить людей именно потому, что мы не можем видеть сердце человека. Он говорит нам: Не судите других по наружности (Ин. 7: 24).

Наш старец говорил нам: тот человек, который по природе своей кроток, что бы ты с ним ни делал, не нервничает; однако ему не будет венца от Бога, потому что он кроток. А тот, кто и из-за малого пустяка вспыхивает, но целый день борется с собой и тогда как мог бы разгневаться пятьдесят пять раз, разгневался только пять, – то он человек, ведущий духовную брань.

Тогда как другого, если и захочешь вывести из себя, не сможешь сделать этого. Потому что для этого он должен быть немного поэнергичнее, а не таким апатичным: ты его и так, и эдак – а он ничем не смущается. Да пошевелись же хотя бы, сын мой, скажи и ты какое-нибудь слово, я не знаю, воспротивься там, что ли! Скажи же что-нибудь! Ничего! Он как машина, в которую вместо бензина залита вода. Ну что, загорится ли когда-нибудь вода? Не загорится.

В его характере есть что-то хорошее, но ему не будет особой похвалы от Бога, потому что он на самом деле кроток. А тот, кто действительно борется и проливает поты для того, чтобы не разгневаться и не смутить людей, – это подвижник, это великий борец.
В житии святого Афанасия Афонского, ктитора Великой Лавры, описан такой случай. Этот святой всегда много ел, и монахи говорили: «Да, свят наш старец, но ест много…»

Услышав это, повелел он однажды повару приготовить еды намного больше обычного и наказал ему: «Запри дверь трапезной, чтобы они не могли разойтись по кельям, и делай то, что я тебе скажу!»

Сели монахи и начали есть. Когда они закончили, святой Афанасий сказал повару:

– Принесите всем еще по одной порции!

Принесли вторую порцию, и монахи съели ее. Третья порция. Монахи принялись и за нее, но съели только, скажем так, одну треть. Принесли четвертую порцию. Они уже не могли есть, только двое-трое из них осилили ее. Пятая порция. Шестая порция. Седьмая. Святой Афанасий съел семь порций. Тем временем все уже отказались есть. И он сказал тогда братиям:

– Вот посмотрите, семь порций я съел и могу сказать, что только теперь я едва насытился в какой-то мере! Чувствую, что съел столько, сколько съедал бы, если бы соблюдал воздержание. Вы съедаете одну тарелку и наедаетесь, и вам этого довольно. А я съедаю с вами две тарелки и никогда не наедаюсь, ибо мне необходимо съедать семь. Съедаю только две или полторы и с великим трудом воздерживаюсь. Поэтому не судите по наружности. У разных людей разная мера.

Человек видит это, когда он живет среди множества людей. Действительно есть люди, которым достаточно горсточки еды в сутки, а другой съедает целую кастрюлю и не наедается. Между ними большая разница. Есть разные люди. Поэтому мы не можем судить другого человека по внешности – поэтому суд и принадлежит одному только Богу. Поэтому дарования и харизмы, которые предполагается, что мы имеем или кажется, что имеем, и даже плохие качества мы должны принимать с великой любовью и большим снисхождением, предоставив суд Богу.

На это указал Христос словами: на всякий день несите крест свой (ср.: Лк. 9: 23). Что это, то, что мы должны делать ежедневно? Бороться с собой. У меня такой характер: я завидую, обижаюсь, своенравен, строптив – значит, я должен бороться со всем этим. Что поделать? Я такой. Вижу это, сам себе ставлю диагноз, что я такой, и за этим диагнозом должно следовать лечение.

В монашестве первое, что нужно претерпеть – это понести этот страшный диагноз, когда человек слышит о том, что он представляет собой в действительности. Что такое исповедь? Это раскрытие наших реальных духовных болячек, каковыми являются наши грехи; она – диагноз духовного отца, который говорит тебе: «Посмотри, ты…то-то и то-то». Или не говорит тебе этого, потому что ты не можешь этого понести, а знает это сам.
Это как когда ты идешь к врачу, он осматривает тебя и знает, что с тобой, какие лекарства и сколько прописать тебе, какое лечение тебе надо принять, чтобы выздороветь. Так же и в духовной жизни. Человек тотчас видит, что происходит, как он бывает побежден, где падает, где сталкивается с трудностями, и там он останавливается и начинает бороться смиренно, без стресса, без этих бесконечных: «Ну почему?! Ну почему?! Ну почему?!», которые нередко являются порождением нездорового эгоизма.

«Ну почему же я думаю так, почему я делаю это?!»

Хорошо, а ты что думал о себе? А почему бы тебе не думать так? Неужели ты считал себя таким хорошим, что удивляешься, как ты мог подумать или сказать такое? Ты человек, ты всё можешь подумать и всё можешь сделать. Если человек не внимает себе или подчиняется страстям, он может сделать всё и выдумать всё. У человеческой природы имеются возможности ниже ее и выше ее. Огромные возможности.

Ответим на следующий вопрос: «Вы сказали, что болезненное смирение – это самый плохой эгоизм. Что это такое и как нам его различить в себе? Отличается ли смирение от смиренномудрия? Где проходит грань между человеческим достоинством и недостоинством, смирением и унижением?»

Посмотрите, дети, смирение, совершенное смирение, есть совершенство человека. Совершенный человек – это смиренный человек, который может по-настоящему любить другого человека и Бога. Потому что смиренный – единственный, кто может подражать Христу: пожертвовать собой ради брата своего и действовать с абсолютной любовью. Только смиренный человек может по-настоящему любить других и Бога. Или любить соответственно своему смирению, в той же степени. Следовательно, смиренный человек – совершенный человек.

Однако пока мы достигнем этого, нам надо пройти через много ступеней, исключительно много ступеней. Через призму своего опыта, врачующего человеческую душу, отцы Церкви описывают всю эту лестницу, ведущую к совершенному смирению.

Совершенное смирение не означает унижения. Нет. Смирение представляет собой восполнение твоего бытия. Когда ты достигнешь его, ты уже функционируешь с благородством, без страха, без комплексов, без подозрительности, без корысти, без лукавства, без всего. В смиренном человеке нет ничего, что имелось бы в недостатке. Ни недостатка, ни излишества. Все действует в чудесной гармонии и равновесии. Поэтому смирение никак не связано со всякими нездоровыми вещами, с комплексами неполноценности и невесть еще с чем.
Но ты скажешь: «А мы? Хорошо, таково совершенство. А мы где находимся?» Мы боремся за то, что стать смиренными сердцем, как повелел нам Христос, и стать подобными Христу – нашему Отцу.

Мы начинаем с первой ступеньки. Это, естественно, еще не совершенство, а всего лишь первая ступень. Как дитя, которое должно научиться читать и писать, начинает с яслей, пока не дойдет до университета. Да, оно не может быть совершенным в яслях. Или еще в первом классе, где, учась писать буквы, исписывают ими по полстраницы. Да, но если не будешь писать этого, ты не попадешь в университет. Ты не можешь перепрыгнуть через первый класс по той причине, что всё это – детские занятия, и сказать: «Ну что это за ребячество?» Да, это всё для детей, но это – основа, и поэтому это нужно. Ты начнешь с этого, пойдешь в первый, во второй, третий класс, подрастешь, станешь крепче и телом, и умом.

Следовательно, и в духовной жизни человек начинает с простых, даже внешних вещей. Когда человек хочет стяжать смирение, он начинает с того, чтобы отсечь свою волю. Например, он проявляет терпение к другому человеку, не настаивает на своем, не ругается из-за того или другого и начинает относиться к окружающим со смирением. Также и во внешнем: он пользуется мирскими вещами в меру, не вкладывают эгоизма и тщеславия даже в свой внешний вид, в свой образ жизни, в манеру говорить, смотреть и относиться к другим.

Авва Дорофей рассказывает, что однажды он оказался в таком месте, где поносили какого-то христианина, которые слушал всё это без доли смущения. И авва подумал: браво, у этого христианина имеются добродетели: другой его ругает, а он не говорит ничего! И когда подошел к нему и спросил:

– Как же ты выдержал в тот миг, когда другие тебя поносили, чтобы ничего не ответить им? – тот сказал:

– На этих собак, что ли, я стану обращать внимание?

То есть он им не отвечал не потому, что был смирен сердцем и говорил себе: «Ладно, не буду спорить. Проявлю терпение», – а потому, что презирал их и считал собаками[1].
Иной советует тебе:

– Да забудь ты об этом! Не обращай на него внимания!

Пусть так, не обращай на него внимания, это лучше, чем воевать с ним, но все же тебе следовало бы смотреть на другого более добрым оком.

Гнев – признак эгоизма. Это одна из лампочек, которые вспыхивают, когда электричество приходит в дом. Нажимаешь на кнопку, и лампочка загорается. Итак, ты хочешь посмотреть, есть ли в тебе эгоизм?

Гневаешься ли ты? Если гневаешься и начинаешь нервничать, это значит, что что-то в тебе не так, это значит, что все эти нервы не оттого, что другой задел тебя или поставил твою репутацию под знак вопроса. Это всё признаки, это тест, по которому человек может проверить себя сам.

Другой приходит и оспаривает сказанное тобой или выражает к тебе презрение, не говорит с тобой или поносит тебя, унижает – и ты стараешься не ответить ему. Разумеется, сначала это трудно. Внутри себя ты можешь кипеть весь. Ладно. Но ты закрываешь рот и говоришь себе: «Стисну-ка я зубы, чтобы не ответить ему».

Ты скажешь мне: «А что же в этом хорошего?» Да, это не совершенно – совершенством было бы помолиться за того, кто тебя опорочил, – но это уже первая ступенька. По меньшей мере, не отвечай ему.

Это сказал Христос, но слова Его понимают ошибочно. Он сказал: «Зуб за зуб», – и говорят: «А что же это значит тогда? То есть если тебе кто-нибудь выбьет зуб, ты тоже должен выбить ему зуб?» Или око за око. Они не понимают, что Бог сказал это евреям, потому что евреи и люди той эпохи, стоило выбить им зуб, как они разбивали обидчику всю челюсть, и поэтому Бог запретил им это и сказал: «Выбил ли тебе кто зуб? Не выбивай ему все 32, а только один». Это был подвиг для тех людей.

Или если выбьешь ему глаз, он хотел уже отрубить тебе голову. «Один глаз, – говорит ему Господь, – у тебя есть право на один глаз. Ни голову ему не отрубай, ни обоих глаз не выбивай. Одна пощечина – за одну пощечину. А не так, чтобы ты переломал ему все кости».

Приложите это, однако, к какому-нибудь народу строптивому или к самим себе. Вот подходит к тебе кто-нибудь и бьет тебя в зубы кулаком – если ты вспылишь, то один ли только кулак отвесишь ему взамен? Или скажешь: «Извини, пожалуйста, я должен тебе буду один кулак»? Нет, ты отвечаешь ему на это десятью ударами.

Поэтому человек начинает с простых вещей – это подвиг и борьба. Потом в жизни появляется много такого, что кажется мелочью. Стоишь где-нибудь в очереди, а другой приходит и встает перед тобой, и ты проявляешь терпение. Отцы Церкви использовали такие мелочи превосходным образом. В «Патерике» имеется много прекрасных примеров того.
Об авве Агафоне говорится, что он сказал Богу:

– Боже, помоги мне сегодня исполнить волю Твою!

Ты решаешь, что сегодня сделаешь всё, чтобы исполнить волю Божию. Мы склонны думать, что это значит – взять Евангелие и читать его с утра до вечера. Или как вопрошало меня одно духовное чадо:

– Отче, должен ли я целый день читать Новый Завет, сидя в своей комнате?

Я ему говорил до этого: «Внимай себе, чадо, не шатайся по улице!», а он подумал, что нужно сидеть с Новым Заветом в своей комнате и читать его постоянно.

Итак, что же сделал авва Агафон, чтобы исполнить волю Божию в тот день? Ничего особенного. Он встал утром, как делал это каждый день, и отправился на мельницу, чтобы смолоть свое зерно, которым ему предстояло питаться весь следующий год. Пришел он в Египет и сказал себе, что пойдет, сделает свое дело. Пришел на мельницу, и тут какой-то человек сказал ему:

– Авва, ты не поможешь мне смолоть зерно, а потом смелешь свое?

– С удовольствием, брат!

А вы знаете, что тогда мололи не как сейчас, машинами: насыпаешь в нее зерно, и оно мелется себе, – тогда нужно было вращать каменные жернова. Я застал это на Святой Горе, потому что там, где мы жили, не было машин, и когда мы хотели запастись елеем, нам приходилось самим вращать тяжелый камень, чтобы выжать елей. Вы понимаете, что сначала из тебя самого выжимался весь елей, а после этого уже шел тот! Ты предпочел бы никогда не есть масла, чем… Вот так ты понимаешь, как дорога капля масла, которое сегодня человек может запросто выкинуть. Восемь маслин дают одну ложечку масла, и оно доставалось с таким трудом: нужно было тащить маслины на своем горбу, выжимать их и еще невесть что. Так было трудно…

Итак, авва пошел и помог тому человеку. Только он закончил и хотел уже засыпать свое зерно, как приходит другой и говорит:

– Авва, я тороплюсь, прошу тебя, ты не пропустишь меня?

– С удовольствием!

И ему помог.

С самого утра и до вечера он так и не смог смолоть свое зерно. Только собирался засыпать его, как приходил кто-нибудь, опережал его, и за целый день ему так и не удалось сделать это. Но в «Патерике» написано, что он не позволил себе при этом даже мало-мальски возроптать на брата своего, а под конец был извещен, что в этот день ему действительно удалось исполнить волю Божию[2].
Видите, как он в своей повседневной жизни не возмущался и не обвинял никого?

О другом авве говорится, как он отправился продавать свои корзины, а к нему привязался один парализованный человек. Авва продавал корзины, которые сам делал, и на эти деньги ему предстояло жить целый год, так как он подвизался в пустыне. Больной спросил его:

– За сколько ты продал корзину?

– За одну монету.

– Ты купишь мне пирог?

– Куплю!

Как только продал еще одну, парализованный тут же спросил:

– А эту за сколько продал?

– За две монеты!

– Купишь мне платок?

– Куплю!

И так продолжалось весь день – авва истратил на него все свои деньги. Ничего не оставил для себя. А напоследок тот сказал ему:

– Ты отведешь меня домой?

– А где твой дом?

– На другом конце Александрии.

– Хорошо, отведу. А как же тебя вести?

– Как? Посадишь меня на свою спину.

Взвалил он его себе на спину, хотя сам был изможден, а человек тот оказался очень тяжелым. Шел он, шел, и в какой-то момент ноша его стала легчать, обернулся он назад и что же видит? Ангела Господня, который сказал ему:

– За это имя твое будет великим пред Богом![3]
Именно за то, что он совершил такое в своей повседневной жизни.

Дети, не думайте, что совершенство христианина проявляется в специальных условиях. Мы не вырастаем в парниках. Мы живем в мире сем, каждый своей повседневной жизнью – там ты и станешь совершенным, когда будешь внимателен в этих обыденных вещах, происходящих с тобой каждый день.

О другом подвижнике, достигшем высокой меры, говорится, что в час смерти лицо его просияло, и его спросили:

– Но что же ты совершил в жизни своей?

А он ничего особенного не мог рассказать. Он не был великим подвижником.

– Ничего такого я не совершил в своей жизни, никаких особых подвигов. Но прожил я в монастыре вот уже 30 лет, и в одной келье вместе со мной находилась моя корова. Старец наказал мне поместить ее у себя.

Понимаете, он плел корзины, а корова жевала их и портила, они ведь были сплетены из травы… Вы представляете себе это – жить в одной комнате с животным! Мы с людьми и то не может ужиться никак. А монах сказал:

– Но за 30 лет я не позволил себе вознегодовать на моего старца.

А на его месте другой сказал бы: «Да ладно, ну в своем ли уме этот человек — повелеть жить с коровами? Неужто комнат уже не хватает?»

Однако ни на животное, ни на человека не возроптал тот монах. Проявил терпение в том, что было у него перед глазами, и это сделало его совершенным пред Богом, потому что он делал это ради любви Христовой, говоря себе: «Ради Бога проявлю я терпение и стерплю это животное, вытерплю этого человека, переживу это затруднение!»

Следовательно, человек начинает с малых дел. Кто не обращает внимания на малые дела, тот никогда не дойдет до великих. Кто презирает малые дела, тот падет. Поэтому в духовной жизни важно, чтобы человек начал просто, спокойно, с того, что жизнь преподносит ему каждый день.

Начинаешь ты день свой – тут приходит другой и нарушает твои планы, приходит второй, поносит тебя, на чем свет стоит, и говорит:

– Ты виноват!

Это удобные возможности, возникающие каждый день в твоей жизни. Воспользуйся ими, и увидишь, что у тебя будет много случаев к тому, чтобы усовершенствоваться, чтобы достичь совершенства. Если ты каждый раз нервничаешь и кричишь: «А вот сейчас приду и покажу тебе, кто виноват!» – то, конечно, по-человечески, ты можешь оправдаться, но потеряешь все эти возможности к усовершенствованию.
Все можно обернуть на пользу, а самая большая арена для смирения — это брак, если им пользуются смиренно. В браке нет места эгоизму. Если имеется эгоизм, брак распадется, он затрещит по швам. В браке ты призван упразднить себя, служить своим детям, своему семейству. Ты трудишься каждый Божий день, идешь домой, и тут приходит сын твой или дочь и забирает у тебя деньги, говоря:

– Мне нужно десять лир, чтобы пойти туда-то!

А ты с таким трудом заработал эти десять лир. Но, несмотря на это, с радостью отдаешь их, чтобы доставить радость своему ребенку или купить ему что-нибудь хорошее. Или же всю жизнь из кожи лезешь, чтобы купить себе дом или что-нибудь еще, а потом с удовольствием отдаешь его своим детям – это ли не преодоление себя? Когда я отдаю своему ребенку то, что у меня есть, тогда как сам я вымучен, разбит, хочу спать, измотан… Или же когда нянчу своих малых детей: ночью хочу спать, валюсь с ног от недосыпания, я уже не выдерживаю, но иду посмотреть на них, приласкать их с любовью. Что это такое? Это повседневное преодоление себя – и для мужа, и для жены. Смирение не значит совершение нереальных вещей. Оно происходит не где-то там, а здесь, где находишься ты: на твоем рабочем месте. Например, у тебя суровый начальник, настырный коллега – посмотри на него с любовью, используй это, обрати это на пользу духовным способом.

Разумеется, это нелегко. И не все мы постоянно пребываем в состоянии такого духовного бодрствования, чтобы всегда использовать возможности и поступать как должно. Но по крайней мере там, где нам это не удалось, где уже вспыхнули лампочки и стал валить дым, там… когда погаснет это зло, смирим себя пред Богом и скажем:

– Боже мой, прости меня! Я не смог – я опять разгневался, опять вспылил, опять поругался, я упустил возможность, имевшуюся у меня.

Смирение или исповедь помогают мне поправить то, что я сделал, или вернуть ту возможность, которую я потерял. Так человек постепенно приобретает смирение через все воспитание, которое мы получаем в Церкви.

Смиренномудрие означает – смиренно думать о себе. Приходит к тебе какой-нибудь помысел, например: «Нет никого такого, как ты!», – а ты говоришь: «Да замолчи же ты, дитя мое! Чтобы не было никого такого, как я? Да кто я такой?» Это смиренномудрие.

Или же помысел говорит: «Я знаю все!» Но ты говоришь себе: «Да откуда у меня столько уверенности? Разве я не совершал столько ошибок в своей жизни? Разве говорил так много такого, что оказывалось потом неправдой? Как я могу знать все?»

И другой тоже может быть прав. Отсюда ты понимаешь, что одно дело – смирение, а другое – смиренномудрие, которое значит, что ты пытаешься подвизаться, иметь смиренные помыслы. Не думать, что ты центр вселенной, что ты знаешь все. Когда тебя борет помысел, что что-то якобы обстоит таким-то образом, ты должен воспротивиться ему смиренными помыслами, пока не приведешь себя в состояние равновесия.
Вот ты думаешь, что все смотрят на тебя, и поэтому говоришь: «Я не хожу в церковь, потому что как только войду туда, все оборачиваются и смотрят на меня». Хорошо, дочь моя, но неужто вся церковь оборачивается и смотрит на тебя, как только ты войдешь? Да как же может быть такое? Может, зажигается какая-нибудь лампочка, что ты, мол, вошла внутрь, и все оборачиваются, чтобы увидеть тебя? Никто тебя вообще не видел. Да и желания у них такого нет. Это у тебя есть какая-то идея о себе, и ты думаешь, что ты – центр вселенной. Кем ты себя воображаешь, чадо? Неужели ты думаешь, что, где бы ты ни появилась, ты притягиваешь взоры людей? Да другой пошел в церковь не для того, чтобы посмотреть на тебя. Что в тебе такого ценного, что другой непременно должен это увидеть? Правда заключается в том, что он даже не замечает тебя!

Однако если в такой ситуации вместо того, чтобы стесняться, ты скажешь себе: «Никто на меня не смотрит! Да и зачем на меня смотреть? Зачем им обращать на меня внимание?» – вот тогда ты смиряешься.

То же самое касается стыда, который у нас иногда бывает. И на нем тоже есть подобные отметины эгоизма. Почему тебе стыдно? Тебе стыдно пойти куда-то? А почему? Думаешь, что испортишь себе репутацию? Отцы решительно воевали с этим. Когда кто-нибудь приходил к ним, желая стать подвижником, они ему говорили:

– Ты не можешь им стать! Если хочешь стать подвижником, возвращайся назад, в свой родной город, одень на себя старые лохмотья, просиди 40 дней, прося милостыню, у ворот церкви, а затем приходи, поговорим!

Ты понимаешь, что это трудно, но это поражает самую сердцевину эгоизма в человеке. Разумеется, мы приводим крайний пример, чтобы увидеть, что мы можем сделать.

Начинаешь с того, чтобы сказать другому одно только: «Извини!» Иди и скажи ему это!

– Нет, я не скажу ему этого!

Заставь себя смириться и сказать сестре своей:

– Извини меня, я была неправа!

Не жди, чтобы другой извинялся перед тобой. Не говори ему:

– Вот, мы поругались с тобой за обедом, извини меня, но ты тоже нехорошо поступил со мной.

Это не извинение, это как если бы ты сказал: «Извини, но ты тоже грешишь».

Или же мы говорим так:

– Если я тебя чем обидел…

А между тем мы растоптали его, мы смешали его, как говорится, с грязью и в то же время лицемерим: «Если я чем обидел тебя, прости!»

Нет, дети, это не испрашивание прощения. Просить прощения – значит, сказать другому:

– Брат, прости меня, я был неправ, я огорчил тебя, прости!

И произнести эти слова осознанно. Это первое, что отталкивает от нас токсины эгоизма и помогает нам стяжать смирение.

И на этом мы с вами смиренно завершили нашу беседу!


Митрополит Лимассольский Афанасий
Перевела с болгарского Станка Косова
Dveri.bg

21 октября 2011 года

http://www.pravoslavie.ru/put/49382.htm

[Марк Омаров]

Мы приходим в мир сей, неся с собой тяжелый груз – и этот факт научно доказан. Мы многое получаем в наследство, через ДНК, и каждый из нас призван бороться с тем, что есть негативного в этом наследстве. Если ты раздражителен, ты призван стать кротким, если жаден – призван стать милостивым, если разбалован – ты призван стать подвижником, закалиться. Как говорил старец Паисий, если ты говорун, тебе нужно стать святым говоруном. То есть говорить все время о Боге, стать сродни апостолу. Если ты силен – надо стать сильным святым.

Есть одно НО. Этот мир создан самим Господом. Пытаясь не принимать мир таким каков он есть, мы начинаем первые шаги богоборчества!

[arka]

Есть одно НО. Этот мир создан самим Господом. Пытаясь не принимать мир таким каков он есть, мы начинаем первые шаги богоборчества!

Марк Омаров, это одно НО есть только в вашем воображении. В приведенном вами отрывке нет ничего, что говорило-бы о неприятии Божией Воли. Только принимающий Божию Волю человек, принимающий этот мир, может менять себя, с Божьей помощью. Все Религии призывают человека к активной духовной жизни. К устремлению к Творцу и соблюдению заповедей. "Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное", а покаяние переводится как изменение; "Царствие Небесное силою берётся, и предпринимающий усилие входит в него". В Исламе также учат человека жить активной внутренней жизнью. В иудаизме, разумеется. В буддизме. Во всех мировых религиях и философиях. Об этом-же говорит и СН. Даже народные пословицы: "Под лежачий камень вода не течёт", "без труда не вытащишь и рыбку из пруда", - и это относится не только ко внешней, но и ко внутренней жизни человека.
Конечно, если вы считаете, что преуспели в понимании законов мира больше, чем Пророки Божии и Великие Философы, то смело можете продолжать в таком-же духе ...
Ваше нежелание принимать на себя ответственность - это уже акт вашей свободной воли, от принятия ответственности за которую вы всеми силами открещиваетесь в этой жизни. Но, как говорил СН, муравей может сколь угодно долго отказываться от горы, по которой он ползёт, однако на гору это никак не влияет. Вы можете и дальше отказываться брать на себя ответственность за свою жизнь. Внутреннюю, в-первую очередь, но на законы мироздания это никак не повлияет.

[acolyte]

“А ТЫ ЕЛ МОРОЖЕНОЕ?”


Митрополит Лимассольский Афанасий

Сегодня мы поговорим о величайшей из страстей, которая порождает все остальные, – о гордости. Как невозможно сказать, что такое смирение, дать ему определение, так и трудно, если не невозможно, дать определение гордости. Что такое гордость?

Каждый раз, когда мы хотим что-либо сказать о ней, мы обращаемся к отцам, давшим описание ее признаков. Они рассматривают гордость как причину всех падений, корень и порождение всякого зла. В Писании говорится, что Бог противится гордым. Может быть, это один из исключительных случаев, когда Бог выглядит таким жестоким. Он не только не благославляет гордого, не только не содействует ему, не просто его оставляет, но и противится ему. Что значит “противиться”? Это означает стоять перед кем-то и толкать его назад, не позволять ему идти вперед, то есть бороться с ним. Подумайте, как это мучительно, когда Бог борется с нами, когда Бог противится нам!

Бог противится гордости. Бог против горделивых. Он стоит перед ними и не дает им идти вперед. Почему? Можно сказать “от злобы”, но неужели Бог чувствует Себя задетым? Нет. А потому что наша гордость, т.е. наш эгоизм, к сожалению, нельзя исцелить, если не сокрушить его. Его нужно сломать. Это подобно камню, который, что бы ты с ним ни делал, не умягчается – можешь его поливать, гладить, просить. Камень нужно разбить. Когда он разлетится на маленькие кусочки, тогда разрушится. И гордый человек не исцеляется, его можно лишь разбить. Тогда Бог встает перед ним и противопоставляет Себя ему, чтобы разбить его надменный дух, чтобы он опомнился, пришел в себя и понял, что с ним происходит.

Перед изучением страсти гордости сперва посмотрим, как она действовала, прежде чем превратиться в страсть. Другими словами, какими мы были, когда Бог нас создал. Да, действительно, по природе мы гордые существа, но в хорошем смысле этого слова, ибо Бог создал нас властелинами. Он сделал нас Своими сынами, дал нам возможность властвовать над всей природой. Он создал весь этот мир и дал его нам в руки, сделал человека царем творения. Мы сотворены быть царями, мы созданы свободными, мы не являемся ничьими рабами. Следовательно, в той свободе, которой мы обладаем, и в положении, которое занимаем в природе, мы имеем то господство и тот уют, которые нам дал наш Творец.

И тем не менее все изменилось. Человек потерял ту красоту, которую дал ему Бог. Это прекрасное изначальное состояние было искажено и превратилось в гордость и эгоизм, которые буквально убивают человека. Гордый человек – самый несчастный человек на свете. Гордый человек не может никого ни порадовать, ни полюбить, ни принять. Он – самый порабощенный из всех, потому что он раб страшной страсти своего эгоизма и гордости. Он никогда не кается, всегда прав, на все имеет алиби, никогда не делает ошибок. Он может сказать губами “я сделал ошибку”, но глубоко в душе своей не признает этого. Он заключен в клетку своего эгоизма и осужден быть одиноким. Он не общается ни с кем, поскольку живет в аду своей изоляции и эгоизма.

Чтобы говорить о гордости, нужна великая мудрость. Поэтому обратимся к словам св. Иоанна Лествичника в его “Лествице”, прекрасной книге, которая является руководством для духовной жизни во Христе. Она называется “Лествицей”, то есть лестницей, где на каждой ступени говорится о конкретной теме. Двадцать вторая глава “Лествицы “посвящена гордости.

Святой сказал очень много о гордости, которая столь многомерна и многостранна, что нельзя определить ее точно.

Он говорит: “Гордость – это отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение к людям, мать осуждения, исчадие похвал, знак бесплодия души, отказ от Божьей помощи, предтеча безумия, виновница падений, причина беснования, источник гнева, ворота лицемерия, крепость бесов, хранительница грехов, причина немилосердия, незнание страдания, жестокий мучитель, бесчеловечный судья, противник Бога, корень хулы”.

Отвержение Бога. Отвергает ли гордец Бога? Да, отвергает, потому что у него нет другого бога кроме себя самого. Он бог самому себе. Он может не принимать этого в теории, но на практике обожествляет себя. Может быть, обожествление нашего собственного “я” и есть лучшее определение гордости. Обожествление всего нашего бытия, мнений, точки зрения, персональности, имени, положения, силы, светской силы, духовной силы, взглядов. Гордый человек не доверяет Богу, потому что доверяет себе. Ведь в чем сущность греха? Его сущность в том, что он отдаляет тебя от цели, сосредоточенной на Боге, и ставит другую цель. Почему сребролюбие грех? Потому что ты уповаешь не на Бога, а на деньги. А себялюбие? Потому что опираешься на любовь к своему “я”, к своему телу, своей жизни, вещам, окружающим тебя. Итак, гордость – это отвержение Бога, ибо лишает тебя твоего упования на Бога и связи с Ним. Ты ставишь себя на Его место.

Гордость – бесовское изобретение. Чем же иным она может быть? Она – изобретение бесов. Она – презрение к людям. Гордый человек презирает другого и с большой легкостью выставляет его в плохом свете. Словами, делами, взглядом. Знаем, как легко бывает убить другого человека даже только одним взглядом! Как легко убить его даже своей праведностью и снисхождением! Ведь когда Бог стал человеком и пришел к нам, Он не сделал это таким образом, чтобы изумить нас Своей святостью, не засиял ярче солнца Своей божественной славой. Он сокрыл всю Свою божественность в смирении человеческой природы. Смиренный человек вообще не выпячивает себя. Он не ослепляет других, не кричит и не трубит о своих добродетелях. Смиренный человек живет тихо, красиво, никогда не думает, что он выше других, и никого не презирает.

Гордый презирает других – “кто ты, почему ты?” Неважно, говорим ли мы вслух эти слова. Важно то, что мы верим в них. Иногда даем окружающим такие советы:

– Оставь его! Не обращай на него внимания! Кто он такой, чтобы судить тебя? Кто он такой, чтобы сказать тебе все это?

Мы думаем, что таким образом исцеляем раненого человека. Не только не исцеляем его, но, возможно, ему станет хуже. Человека нельзя исцелить таким способом – презрением к ближнему.

Итак, презрение к людям – признак гордости. Когда видишь, что презираешь других, это значит, что ты носишь в себе болезнь гордости.

Далее св. Иоанн говорит о гордости, как о матери осуждения. Гордость порождает осуждение, потому что постоянно судит другого человека и осуждает его. Не просто судит, а осуждает, выставляет его в плохом свете. Тот, кто осуждает, не чувствует, что и он такой же человек, как и другие, а другой человек – такой же, как и ты, хотя и совершает ошибки и даже плохие поступки. Зачем его судить? Ты что, не делал ошибок в своей жизни? Не причинял боль другим людям? Не совершал плохих поступков? Как ты можешь осуждать человека, когда ты сам – такой же? Когда у тебя – те же недостатки? Как же ты судишь своего брата?

Смиренный человек никогда не осуждает никого, потому что знает, что все мы люди. Если ты и в самом деле видишь, что другой человек грешит, не осуждай, но и не говори: “Как хорошо он поступает!” Смиренный – не дурак, он знает, что хорошо, что дурно. Знает очень хорошо, но все же не осуждает. Потому что он понял, что перед Богом все мы нечисты. Как же я, который тоже виновен и осужден Богом, могу судить другого за то, что он грешит?

Суждение – одно, а осуждение – другое. Все мы имеем суждения и должны их иметь. Мы разумные существа, и если не иметь суждений, то как выбрать добро в этой жизни? Сказать: “это добро, а вот это – зло”, выбрать добро – вот что такое суждение. “Вот эти люди мне помогают, они хорошие, мы будем друзьями, а эти – нет, они мне вредят, но я их не осуждаю, потому что они слабые люди и я, быть может, еще хуже их”. Вот что такое суждение. Как узнать, что истина одно, а ложь – другое? Как выбрать истину и отвергнуть ложь? Сужденьем. Суждение необходимо. Но осуждение – грех. Когда видим, что осуждаем, нужно понять, что в нас живет мать осуждения – гордость.

Исчадие похвал. Мать осуждения – это и есть исчадие похвал. Когда нас хвалят, говорят нам добрые слова и льстят, это нам нравится, но мы говорим:

– О, нет, нет, я не согласен!

Но внутренне… любуемся этими словами, утешаемся ими. И говорим себе: “Как хорошо! Сколько хороших слов обо мне!” Все это порождает гордость. Раз меня так хвалят, значит я стою того! Если бы я был ничтожеством, то никто бы не обратил на меня внимания! Иногда слышим:

– Но ты не обратил на меня внимания!

– Извини, я не обратил на тебя внимания!

И сразу же мысль: “Он не обратил на меня внимания. Не говорит со мной. Не помнит меня!”

Что ж, разве это невозможно? Мы люди. У нас только один мозг. Может ли он помнить все?

Сколько раз это случалось со мной. Я по природе невнимателен и часто не вижу того, кто передо мной. Может быть, это важный человек, а я не понимаю этого. Многие люди отходят от меня возмущенными, потому что я не поговорил с ними, не посмотрел на них…

Также признак гордости, когда в нас появляется стыд в плохом смысле – стыд пойти куда-то, сделать что-то, потому что “все будут смотреть” на нас.

Почему это все будут смотреть на тебя? Почему? Например, входишь в церковь и думаешь, что все повернутся, чтобы посмотреть на тебя. Неужели возможно, чтобы все смотрели на тебя? Какое высокое мнение нужно иметь о себе! Смиренному живется легко. Очень легко. Он ходит себе везде, не стесняется, не думает, что все его замечают. Вы не представляете, как легко жить такому человеку!

Признаться, и я мучился этим проявлением гордости. Я страшно стеснялся людей. Когда я закончил университет и прибыл на Святую Гору, я стыдился многих вещей. На Святой Горе для старших монахов не существует такой проблемы. Они ходят везде без стеснения. Вспоминаю один случай. Однажды в Салониках шел очень сильный дождь. Я ждал своего старца, чтобы пойти с ним по делам. И вот вдалеке вижу красный зонтик в белых крапинках и под ним – человека в рясе. Говорю другому монаху, который был рядом со мной:

– Вставай, это наш старец!

Действительно, это был наш старец.

– Отец, что это за зонтик?

– А что такого в этом зонтике?

– Он же женский!

– Ну и что? Я был в одном доме и мне его дали. А что, лучше было мокнуть под дождем?

– А черного там не было?

– Черный, белый, важно, чтоб годился! Возьми его и иди в магазин на той стороне улицы!

Что? Я возьму женский зонтик и пойду куда-то туда в магазин, купить что-то?! Исключено! Об этом не может быть и речи! Как я могу сделать это?!

Если бы у меня было смирение, я бы пошел без этих дурацких вопросов. Ну что бы я потерял? Авторитет? А кто меня там знал? И кто бы обратил на меня внимание?

Вспоминаю другой случай. Мы с одним братом монахом жили в Салониках неподалеку от кондитерской. Однажды у нас были гости и старец сказал:

– Идите, купите чего-нибудь сладкого к чаю!

Мы пошли, но кто из нас – святых людей, монахов, может ввалиться в кондитерскую покупать сладости? Что скажут люди?

– Иди ты, отец!

– Стыдно мне! Ты иди!

– И мне стыдно!

И мы вошли оба, и пока совершали покупку, я весь взмок, как будто мы совершали убийство! Почему? Потому что думал, что нас, монахов, увидят, что мы покупаем пирожные, а мы должны быть бесплотными и не есть сладостей…

Когда освободишься от болезненного стеснения, не становясь, однако, нахальным, тогда можешь легко общаться со всеми людьми, не чувствуешь, что зависишь от мнения другого человека. Если он тебя любит, хорошо, если не любит – еще лучше.

Вспоминаю одного старца со Святой Горы по имени Енох. Он был румын, сын аристократа, пришел пешком на Святую Гору из Румынии. Ему было 18 лет, когда он убежал от отца. Через 2-3 года отец нашел его и сказал: ”Я тебя не оставлю жить здесь!” А Енох ответил: “А кто тебе сказал, что я пришел сюда жить? Я пришел умереть на Святой Горе!”

В монастыре я отвечал за монастырские ворота. Он подходил и говорил:

– Дай мне хлеба!

Чтобы его подразнить, я отвечал:

– Нету хлеба!

А он на своем плохом греческом отвечал:

– Слушай! Если ты мне дашь хлеба, то сделаешь мне добро, а если не дашь, сделаешь еще большее добро!

– Хорошо, дам тебе хлеба, чтобы не сделать большего добра!

Никакого затруднения, легкость. Чудесная простота!

Когда он бывал в Салониках, то выходил ночью на проспект Игнатии и смотрел. Смотрел на огни, на автомобили и говорил:

– Как хорошо! Слава Тебе, Боже! Какие огни!

Останавливался смотреть на детские игрушки, выставленные в витринах магазинов, смеялся, поднимал шум. Какой-то человек купил ему мороженое. Великое событие! Потом он целый год рассказывал об этом. На Святой Горе он рассказывал обо всем, что произошло в Салониках:

– Я ел мороженое!

И спрашивал других:

– А ты ел мороженое?

– Нет, не ел!

Простота, непринужденность – у смиренных людей. У них нет табу. Смиренный человек непринужден и все находят в нем утешение. Он утешает всех без исключения, потому что он – ”место отдыха” для каждого.

Однажды Енох тяжело заболел. Были проблемы с желудком. Его рвало. Нужно было отправить его в Салоники к врачам. Тогда я был студентом и ездил на экзамены в Салоники. Его доверили мне. Ну что сказать? Мы были живописной картиной. Одна его одежда чего стоила! Материал рясы не был виден, на ней были тысячи заплат – красных, зеленых, синих, желтых… Ну, приехали в Салоники, переночевали. Вечером следующего дня произошло страшное землетрясение. Рухнули многие дома. Погибли люди. Землетрясение было седьмой степени и очень долгое. Мы жили на пятом этаже. Все монахи, жившие там, бежали из своих комнат вниз. Я открыл дверь в комнату старца и прокричал ему:

– Отец!

– Что такое?

– Надо уходить – землетрясение!

– И куда мы пойдем?

– Пойдем вниз, а то погибнем здесь! Дом рухнет на нас!

– Ты, дьякон, не верующий, что ли? Никуда я не пойду! Захочет Бог, умрет Енох! Не захочет Бог, не умрет Енох!

Я сказал ему, что ухожу. Оставил его и мы с другими монахами пошли в парк на противоположной стороне. За одну ночь случилось 1400 толчков. Весь город трясся. Люди покинули свои дома. Только старец Енох стоял на балконе с четками в руках и смотрел вниз на людей. Ничего его не смущало. Абсолютно ничего.

На другой день мы пошли к врачу. Врач сказал, что должен осмотреть его живот:

– Сними рясу! Разденься!

– Нет, не сниму!

– Как тогда я тебя осмотрю?

– А так не можешь осмотреть?

– Нет, не могу. Сними рясу!

– Если ты хочешь, чтобы я снял рясу, тогда я не хочу, чтобы ты меня осматривал!

И ушел. Я его уговаривал пройти врачебный осмотр. Безрезультатно. Мы вернулись на Святую Гору. У него опять была рвота, головокружение, он впадал даже в кому. Но убедить его было нельзя. На Святой Горе был другой румын – его исповедник. Я попросил его убедить старца поступить в больницу. Он пришел к нему и сказал: “Ну, Енох, ты очень гордый человек. Большой эгоист. Христос не постыдился взойти нагим на Крест, чтобы спасти мир, а ты стыдишься снять рясу, чтобы тебя осмотрел врач!”

И бедный старец, услышав эти слова, ужаснулся, сказал: “Благослови”, и на другой же день отправился к врачу. Там он снял рясу и врач осмотрел его. Затем врач сказал, что он не должен вообще двигаться, чтобы не получить осложнений. Даже не должен ходить в уборную. Как только врач ушел, старец сказал мне:

– Дьякон!

– Что, отец?

– Принеси мне газету.

Господи помилуй! Он еле говорит по-гречески, он румын. Я пошел и купил ему газету. Спросил его, что он будет делать с газетой и не хочет ли он, чтобы я прочел ему вслух новости. Он ответил: “Нет, не хочу новостей”. И отложил газету в сторону. Прошло два-три часа. Стемнело. Больница стихла. Вдруг он встал с кровати, огляделся вокруг, чтобы никто не видел, и начал класть поклоны. Я подошел к нему и спросил:

– Что ты делаешь, отец?

– Поклоны делаю.

– Разве врач не сказал тебе, чтобы ты не вставал с постели?

– А что, врач разве монах? Откуда ему знать, что вечером надо класть поклоны?

Такой вот простодушный человек. Расскажу вам о чуде, которое он совершил в своей простоте. Может быть это вас заинтересует.

Там, где мы поселились, неподалеку был молочный магазин двух сестер. Они были незамужними. Одной было 52 года, а другой – 47. Однажды старец Енох зашел в магазин и увидел баницы (слоеные пироги с брынзой). У него не было денег, он был очень беден. Он спросил сестер:

– Что это?

– Баницы.

– Сколько стоят?

– 25 драхм. Хочешь одну?

– У меня нет денег.

– Ничего, мы тебе дадим одну.

– Не надо! Они же денег стоят!

– Но у тебя же нет денег?

– Вместо 25 драхм я буду молиться в течение часа – можно?

Он встал в углу и начал: “Господи Иисусе Христе, помилуй рабу Свою…” Спросил их, чего они хотят. Они, бедные, в шутку сказали, что хотят выйти замуж. А он говорит: “За хорошего человека или за какого угодно?” – “За хорошего”. Случайно ли, от Бога ли, но через месяц вышла замуж одна, а затем и другая. Вышли замуж за хороших людей. Одна – за вдовца учителя, другая тоже за хорошего человека. И зажили счастливо.

Итак, гордыня – исчадие похвал. Когда нас хвалят, мы отягощаем свою жизнь, создаем идолов, надуваемся и порабощаемся. Таким образом мучаем себя и мучаем окружающих.

Гордыня – это знак бесплодия. Доказательство того, что ты не имеешь ничего, что ты бесплоден. То, что ты горд, показывает, что ты не имеешь никакого плода в себе. Абсолютно никакого.

Гордость – отказ от помощи Божьей. Гордость прогоняет помощь Божью. Она никогда не привлекает ее. Почему? Потому что гордый человек никогда не зовет Бога на помощь, никогда не чувствует, что нуждается в Божьей помощи. Он всегда ощущает себя самодостаточным. Не нуждается ни в в чьем совете, ни видит другого, который нуждается в помощи. Все-то он знает, во всем самодостаточен, на все способен, не нуждается ни в ком.

Гордость – предтеча безумия. Гордый человек сходит с ума. Он имеет настолько высокое представление о себе и такую веру в то, что говорит и проповедует, что действительно становится безумным. Ничего не понимает. Только то имеет значение, во что он верит, как он поступает.

Гордость – источник гнева у всех нас. Видишь ли гнев в себе, это конец! Гнев означает гордость. Невозможно гордому человеку не гневаться и наоборот – тот, кто гневается, всегда горд. Смиренный человек, независимо от того, ругают ли его, унижают, противятся ли его словам, не гневается, потому что не привязан страстно к тому, во что верит и говорит. Он имеет мир в себе. Он не теряет этот мир из-за того, что кто-то его обругал, обвинил или оклеветал. Все это для него – дым и не затрагивает его сердца. Гордый – наоборот. Даже при малейшем подозрении, что кто-то им пренебрег, он вспыхивает. Я видел известных людей, крупных общественных деятелей, которые из-за того, что кто-то сел раньше их, сердились и покидали официальные приемы.

– Почему этого посадили раньше меня? Почему этот встал передо мной?

И делают сцены, становятся публичным посмешищем, потому что кто-то другой где-то там сел, превращают себя в карикатуру, уходят. В безумии гнева не понимают, что делают, что говорят.

Видишь это и говоришь себе – вот что делает с нами гнев! Мы опьяняемся им и не знаем, что с нами происходит. Я видел людей, которые воображали, что их коллега или друг сказал что-то нелицеприятное о них, и так гневались, что превращались буквально в зверей! А это было только в их воображении! Сам создаешь миф и гневаешься на него!

Ворота лицемерия. Гордый человек не хочет быть таким, каков он есть, и искусственно украшает себя. Он интересуется мнением других. Что скажут о нем? Хочет, чтобы другие имели о нем хорошее мнение. Он скрывает свой гнев под улыбкой. Вы знаете эти улыбки, когда хочешь съесть другого, но пытаешься улыбаться. Внутри тебя все кипит, но ты стараешься не испортить хорошего представления о себе или, как говорят сегодня, своего имиджа.

Хранительница грехов. Гордость хранит наши грехи, потому что гордый никогда не кается. Он не имеет нужды каяться, ибо считает, что все делает хорошо, все у него в порядке, все в нем хорошо и красиво. Зачем каяться? Поскольку все у него в порядке, он хранит свои грехи как выглаженное и аккуратно сложенное белье. Но разница в том, что он носит их в себе.

Источник немилосердия. Гордость не позволяет тебе сострадать другому в его скорби, ибо ты становишься жестоким, очень жестоким. Пожалеть другого – исстрадавшегося, измученного и огорченного человека – это человечно, но радоваться радости другого – еще выше и духовнее. Например, кто-то выиграл миллион лир, пришел к тебе и говорит:

– Знаешь, я выиграл один миллион лир!

А ты себе говоришь: “Ах, я их потерял, не выиграл! Счастливец, он выиграл столько денег! Не мог ли я выиграть и дать ему половину?” А вслух говоришь:

– О, я очень рад! Очень обрадовался, когда услышал это!

Внутри тебя, однако, все переворачивается. Как обрадоваться счастью другого человека? Как обрадоваться его успеху? Как почувствовать себя счастливым из-за счастья другого? А что сказать о самом великом – как обрадоваться радости своего врага и быть счастливым из-за его счастья? Ведь тебе очень хотелось бы видеть, как он мучается, а не как испытывает счастье…

Итак гордость – причина немилосердия, ибо она не знает сострадания.

Она – жестокий судья. Ты судишь другого человека жестокими словами. На собраниях, которые происходили в Священном Киноте Святой Горы, в монастырях или скитах, иногда находился кто-то, кто произносил жестокие слова. Тогда другие говорили ему:

– Посласти немножко свои слова, отец!

Есть такое святогорское выражение.

Ладно, человек сделал ошибку. Нужно ли излить на него всю горечь и унизить его? Хорошо, мы не принимаем того, что он сделал, осуждаем его ошибку. Но можно это выразить добрыми словами. Посласти свои слова, не будь жестоким судьей другого человека. Ему что, мало своего несчастья? Старец Паисий, этот великий святой, когда говорил о других людях, даже о самом плохом человеке, говорил так, что делал его очень симпатичным. Он даже диавола не называл диаволом, чтобы его не обидеть. Он называл его болванчиком. То есть, думаешь, что это что-то симпатичное, дьяволенок… Он не хотел называть его жестокими и горькими словами.

Гордость – бесчеловечный судья. Гордый человек как будто справедлив и воздает справедливость, но берет нож и рассекает тебя на две половины. Его не интересует ничего. А что справедливо? Убить другого человека? Как том в случае с Соломоном, когда две матери претендовали на ребенка. Чтобы показать, что значит быть матерью и воздать справедливость, Соломон сказал: “Хорошо, вы обе претендуете на него, но не можете доказать, чей он. Возьмите нож, рассеките его надвое и пусть каждая возьмет себе половину!”

Тогда слово судьи исполнялось моментально. Одна из женщин взяла нож, но истинная мать сказала: “Нет, оставь его себе, пусть хотя бы останется в живых”.

Да, гордый человек – бесчеловечный судья. Его ничего не интересует, во имя справедливости он может убить другого человека. Справедливость Бога – иная. Поэтому св. Исаак Сирин говорит: “Никогда не называй Бога справедливым! Бог несправедлив. Почему? Потому что как назвать Бога справедливым после того как Он заставляет солнце светить праведным и неправедным и посылает дождь грешникам и святым?” Дождь должен падать только на святых, а не на грешников, а солнце должно светить только праведным, а не неправедным. Бог человеколюбив, Он – любовь и Его справедливость – иная. Его справедливость не в том, что кто-то тебя ударил, ты его тоже ударь, а в том, чтобы ты не отвечал на удар. Ответь добром на зло. Разве человеческая справедливость такова? Нет. Если кто-то взял твою одежду, ты тащишь его в суд. Божья справедливость говорит: дай ему остальную одежду. Сколько примеров есть в Патерике, когда у подвижника воры крали все вещи, оставляя ему только рясу, а он их догонял и совал ее им:

– Возьмите и рясу, вы ее забыли!

На Святой Горе был один старец по имени Феофилакт, у которого какие-то рыбаки воровали виноград. Однажды, вернувшись откуда-то, он увидел их в винограднике. И чтобы их не обидеть, залез на дерево и сидел там три-четыре часа, ждал, пока они не сорвут весь виноград и не уйдут. Не хотел их обидеть.

Гордый – противник Бога и корень хулы. Тема гордости настолько деликатна, что св. Иоанн Лествичник говорит, что она похожа треножник – как его ни положить, один конец всегда торчит. Эта тема так легко может ранить человека, что действительно нужно огромное внимание, чтобы помочь ему приобрести такой легкий и в то же время такой трудный и великий дар смирения. Смиренный человек по-настоящему свободен, любезен, тих и мирен. У него нет никаких затруднений ни с собой, ни с другими. Давайте искать причину гордости в себе, а не в других, потому что она – корень всех зол.

Митрополит Лимассольский Афанасий

[Лесник]

“А ТЫ ЕЛ МОРОЖЕНОЕ?”

спасибо за замечательную статью!