#3 ku_ka_re_ku » Пн, 16 февраля 2009, 13:42
2. КТО ИХ УЧЕНИКИ?
1. Учебным планом к каждому Божьему учителю приписаны определенные ученики, и они станут его искать, как только он ответил на Призыв. Они были выбраны для него, ибо та форма универсального плана, которой он станет учить, является наиболее полезной для них на данном уровне их понимания. Эти ученики ждали его прихода, ибо в его приходе не было никаких сомнений. Опять же, это лишь дело времени. Как только учитель готов исполнить свою роль, ученики готовы к исполнению своей. Время служит их выбору, а не выбору тех, кому послужит он. Как только он готов учиться, ему будут предоставлены возможности учить.
2. Чтобы понять план обучения – изучения в спасении, необходимо разобраться в концепции времени, предлагаемой курсом. Искупление исправляет заблуждения, а не истину. Следовательно, оно исправляет то, чего никогда не было. Далее, план такого исправления был создан и завершен одновременно, поскольку Божья Воля целиком вне времени. Равно как реальность, Им порожденная. Как только идея разделения проникла в разум Господня Сына, Бог тотчас же дал на нее Ответ. Во времени это случилось давным-давно. В действительности же ничего подобного не происходило.
3. Мир времени есть мир иллюзий. То, что случилось в весьма далеком прошлом, кажется, происходит и поныне. То, что давно выбрано, все еще представляется множеством альтернатив для выбора. Все, что уже постигнуто и понято, и пройдено давным-давно, ныне воспринимается как новая мысль, как свежая идея, иной подход. Поскольку воля твоя свободна, ты в состоянии принять давно свершившееся в любое выбранное тобою время и лишь тогда понять, что оно существовало всегда. Как подчеркивается в данном курсе, ты не свободен в выборе учебного плана или даже формы, в которой будешь его постигать. Но ты свободен решить, когда ты его будешь постигать. Как только ты приемлешь этот план – он постигнут.
4. Время, в действительности, движется назад, к моменту столь давнему, что он – вне всякой памяти и вне возможности его припомнить. Коль скоро, однако, мгновение это переживается снова и снова, кажется, что оно – сейчас. И вроде бы учитель и ученик сходятся в настоящем, найдя друг друга, будто они и не встречались прежде. Ученик приходит в определенное время к определенному месту. Это неизбежно, ибо он сделал верный выбор в тот давний миг, переживаемый им сейчас. Учитель тоже сделал неизбежный выбор в далеком прошлом. Господня Воля – во всем, но кажется, будто исполнение ее занимает время. Разве способно что-либо замедлить силу вечности?
5. Когда учитель и ученик сходятся вместе, создается ситуация обучения – постижения. Ибо в действительности учитель – не совсем тот, кто обучает. Божий Учитель говорит с любыми двумя, объединившимися в целях постижения. Их отношения – святы благодаря их цели, а Бог обещал послать Святого Духа в любые святые отношения. В ситуации обучения-постижения каждый постигает, что отдавать и получать – одно и то же. Границы, ими проведенные меж их ролями, разумами, телами, потребностями, интересами и всем, что, как они считали, их отделяло друг от друга – бледнеют и исчезают. Все изучающие один и тот же курс, разделяют те же интересы и ту же цель. И таким образом, бывший ученик становится учителем Господним, ибо он принял одно решение, которое и дало ему его учителя. Интересы другого лица он увидел неотъемлемыми от своих собственных.
3. ЧТО ТАКОЕ УРОВНИ ОБУЧЕНИЯ?
1. Божьи учителя ведут обучение не на каком-то определенном уровне. Каждой учебной ситуации присущи поначалу свои взаимоотношения, хотя конечная их цель одна и та же: сделать взаимоотношения святыми, чтобы они оба могли увидеть Сына Божьего безгрешным. Учитель Божий может учиться у любого, и нет таких, кого бы он не смог учить. Однако, с практической точки зрения, ему не встретиться со всеми, равно как и всем его не найти. Следовательно, планом предусмотрены весьма определенные контакты для каждого Божьего учителя. В спасении нет случайностей. Те, кому повстречаться суждено, встретятся непременно, ибо у них есть потенциальная возможность для создания святых взаимоотношений. Они готовы друг для друга.
2. Простейший уровень обучения кажется весьма неглубоким. На этом уровне происходят довольно ординарные встречи: «случайно» встретятся два незнакомца в лифте; дитя летит стремглав и ничего перед собой не видя, «вдруг» налетает на взрослого; или же два студента «случайно» отправляются одной дорогой домой. Все эти встречи не случайны. Каждая из них имеет потенциал учебной ситуации. Возможно, незнакомцы в лифте друг другу улыбнутся; возможно, взрослый не выбранит ребенка, с разбегу налетевшего на него; возможно, подружатся студенты. Даже на уровне самой обыденной встречи двое могут забыть о различиях в своих интересах, пусть на одно мгновение. Этого мгновения достаточно. Спасение пришло.
3. Довольно трудно осознать, что уровни обучения универсальному курсу суть понятие, в реальности столь же бессмысленное, как и время. Иллюзия одного разрешает иллюзию другого. Во времени Божий учитель вроде бы начинает изменять свое мировоззрение, приняв одно решение, а далее узнает все более и более о новом направлении, обучая ему. Мы уже познакомились с иллюзорностью времени, однако иллюзия уровней обучения все еще представляется чем-то иным. Возможно, лучшей демонстрацией небытия этих уровней было бы просто сказать, что учебная ситуация на любом уровне есть часть Божьего плана Искупления, а Его план не имеет уровней, будучи отражением Его Воли. Спасение всегда наготове и всегда здесь. Божьи учителя работают на разных уровнях, но с одним и тем же конечным результатом.
4. Каждая ситуация обучения – постижения является оптимальной в том смысле, что каждый ее участник постигнет от другого тот максимум, на который он способен в данный момент. В этом – и только в этом смысле – допустимо говорить об уровнях обучения. Тогда, используя сей термин, можно сказать, что второй уровень обучения характеризуется более длительными отношениями, в которых двое на время создадут весьма интенсивную учебную ситуацию, а затем вроде бы расстанутся. Как и на первом уровне, эти встречи не случайны, а кажущийся конец взаимоотношений не есть их истинное завершение. Снова повторим, что каждый постиг максимум того, к чему был готов на данный миг. Однако, все, кто однажды встретились, встретятся вновь, ибо удел всех отношений – стать святыми. Господь не ошибается в Своем Сыне.
5. К третьему уровню относятся взаимоотношения, которые однажды сформировавшись, остаются на всю жизнь. В такой учебной ситуации каждому участнику дан выбранный партнер в учебе, предоставляющий ему неограниченные возможности постижения. Такие отношения довольно редки, ибо они предполагают, что участники одновременно достигли уровня, на коем баланс обучения – изучения практически идеален. Они совсем не обязательно понимают это; чаще всего наоборот. По временам, а зачастую и всю жизнь, они настроены враждебно друг к другу. Но, тем не менее, перед ними прекрасный урок, который может быть выучен, если они решатся постичь его. Так порешив, они становятся спасителями тех учителей, которые споткнулись, или на первый взгляд, не преуспели. Учитель Божий не может не найти необходимой ему помощи.
4. КАКОВЫ ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ БОЖЬИХ УЧИТЕЛЕЙ?
1. Внешне Божьи учителя между собой не схожи. Глаза телесные не замечают в них подобия; различны их биографии, жизненный опыт; на первый взгляд, весьма различны и их «личности». На ранних стадиях осуществления своей функции Божьи учителя еще не обретают глубоких черт, характеризующих их как тех, кто они есть. Господь дает особые дары Своим учителям, ибо им принадлежит особая роль в Его плане Искупления. Особость их, разумеется, временная, помещена во время – как средство вывода из времени. Эти особые дары, рожденные святыми отношениями – цель любой учебной ситуации – становятся характеристикой всех Божьих учителей, преуспевших в своем собственном постижении. В этом аспекте они все одинаковы.
2. Различия меж Божьими Сынами временны. Но, тем не менее, можно сказать, что во времени для наиболее продвинутых Божьих учителей характерны следующие черты:
I. Доверие
1. Доверие есть фундамент, на коем зиждется их способность осуществлять начертанную миссию. Восприятие есть результат постижения. Практически, восприятие и есть постижение, ибо причина и следствие неразделимы. Божьи учителя доверяют миру, ибо они постигли, что мир не управляется законами, миром же созданными. Он управляется той Силой, которая в них, но не от них. Именно эта Сила все сохраняет в безопасности. И через призму этой Силы Божьи учителя взирают на прощенный мир.
2. На опыте познав ту Силу, уже немыслимо доверять своей собственной убогой силе. Кто попытается парить на слабых воробьиных крыльях, если ему дарованы могучие крылья орла? И кто доверится жалким посулам эго, когда дары Господни разостланы пред ним? Так что же побуждает Божьих учителей менять их образ мыслей?
А. Формирование доверия
3. Сначала они проходят фазу, в которой должны «разделать» или «отменить» сделанное. Этот период вовсе не должен быть болезненным, но зачастую переживается как таковой. Кажется, что-то отнимается у Божьих учителей, и редко кто понимает с самого начала, что таким образом просто осознается отсутствие ценности в этих вещах. Возможно ли воспринять отсутствие ценности в чем-либо, если не изменить позицию воспринимающего с тем, чтобы он мог увидеть эти вещи в новом свете? Он еще не на том уровне, чтобы полностью измениться внутренне. Поэтому план иногда требует изменений в том, что предстает как внешние обстоятельства. Эти изменения всегда полезны. Как только Божий учитель постигнет это, он переходит ко второй ступени обучения.
4. Следующим для него явится период «отбора». Он всегда труден, ибо постигнув, что изменения в его жизни всегда полезны, будущий учитель должен теперь рассматривать все вещи с одной лишь точки зрения: увеличивают они полезность или препятствуют ей? Он обнаружит, что многое, если не все ценимое им прежде, будет лишь затруднять возможность применения всего постигнутого в новых ситуациях. Поскольку он ценил то, что на самом деле ничего не стоит, ему не обобщить этот урок из страха перед потерей или жертвой. Необходимо многое постичь для понимания того, что все события и вещи, и обстоятельства и встречи – всегда полезны. И лишь в той мере, в какой они полезны, им можно придавать реальное значение в сем иллюзорном мире. Термин «ценность» к ним применим лишь в этом смысле, и ни в каком ином.
5. Третью ступень, через которую проходит Божий учитель, можно назвать «периодом расставания». Если интерпретировать это как отказ от чего-то желанного, не миновать чудовищного конфликта. Немногим Божьим учителям удается полностью избежать терзаний этого периода. Нет смысла, однако, отделять ценное от ничего не стоящего, если не сделать следующего очевидного шага. Следовательно, этот период перекрывающих друг друга состояний можно расценивать как время, когда учитель Божий чувствует, что призван пожертвовать своими интересами ради истины. Ему еще не осознать, насколько невозможно такое требование. Он это постигнет, когда действительно откажется от бесполезного. И таким образом поймет, что там, где он предчувствовал печаль, находит он счастливейшую беззаботность; а где он полагал, что нечто спрошено с него, находит он ему преподнесенный дар.
6. И наступает период «обустройства». Это – тихое время, когда учитель Божий пребывает в относительном покое. Ныне он закрепляет постигнутое. Ныне он начинает видеть обобщающую ценность постигнутого. Потенциал приобретенного буквально ошеломляет его, и Божий учитель достигает такой вехи на своем пути, когда в постигнутом он видит окончательный выход. «Откажись от нежеланного и сохрани желаемое» Как просто очевидное! И как легко осуществимо! Учителю Божьему необходим этот период передышки. Он еще не ушел столь далеко, как ему думается. Как только он готов продолжить путь, могущественные спутники пойдут с ним рядом. Сейчас он отдохнет немного и соберет их прежде, чем продолжить путь. Отсюда он пойдет не один.
7. Следующая ступень есть период «непокоя». Теперь для Божьего Учителя пришел черед понять, что он, оказывается, не знал, что было ценным, а что нет. До сих пор он постиг только то, что не желал никчемного, а желал только ценного. Но его собственный отбор не сумел показать ему разницу между ценным и никчемным. Идея жертвы, центральная в его мыслительной системе, лишила его возможности судить. Он полагал, что обучался готовности, теперь же обнаружил, что не знает, зачем она ему нужна. Ныне ему предстоит достичь такого состояния, которое может оказаться недостижимым в течение длительного времени. Он должен отказаться от всякого суждения и в каждой ситуации просто спрашивать себя, чего же он воистину желает. Без закрепления каждого шага в этом направлении достичь подобного чрезвычайно трудно.
8. И наступает, наконец, период достижений. Именно здесь постигнутое закреплено. Что прежде виделось просто тенями, теперь становится несомненным приобретением; на него можно равно положиться и в «чрезвычайной» ситуации, и в спокойные времена. Спокойствие есть результат подобных обретений, итог честной учебы, последовательности в мыслях и обобщения постигнутого. Это стадия подлинного покоя, ибо здесь целиком отражено состояние в Царстве Небесном. Отсюда дорога в Рай открыта и легка. По сути, Рай уже здесь. Разве кто-либо «отправится» куда-то, если покой душевный уже достигнут? Разве же кто-то пожелает обменять спокойствие на нечто, более желанное? И есть что-либо желаннее покоя?
II. Честность
1. Все остальные свойства, присущие Божьим учителям, обусловлены доверием. Как только оно достигнуто, ему вослед являются другие. Только доверчивые могут позволить себе честность, поскольку в ней они видят ценность. Честность относится не только к тому, что ты говоришь. Термин этот, по существу, означает последовательность. Иными словами, он означает, что твои слова не расходятся ни с мыслями твоими, ни с делами, что твои мысли не противоречат одна другой, что ни один поступок не опровергает твоих слов и, что слова между собою не в разладе. Лишь отвечающие этим условиям воистину честны. Ни на одном уровне в них нет конфликта с самим собой. А посему у них не возникает и конфликта с кем-то или с чем-то.
2. Своим спокойствием успешные Божьи учителя в большой степени обязаны своей абсолютной честности. Только желание обмануть ведет к войне. Тот, кто в ладу с самим собой, не мыслит о конфликте. Конфликт есть неизбежный результат самообмана, самообман же и есть нечестность. Ничто не станет вызовом для Божьих учителей. Вызов предполагает сомнение; доверие же, их надежная опора, не допускает сомнений. Следовательно, они только преуспевают в своих делах. В этом, как и во всем остальном, они честны. Они успешны, ибо не выполняют свою волю в одиночку. Они выбирают за все человечество, за мир и все, что в нем, за неизменяемое и неизменное по ту сторону видимости, за Сына Божьего и за Его Творца. Как им не преуспеть? Их выбор сделан с абсолютной честностью; в том выборе они столь же уверены, как и в самих себе.
III. Терпимость
1. Божьи учителя не судят. Судить есть то же самое, что быть не честным, ибо судить - значит присвоить себе положение, которого у тебя нет. Суждение без самообмана немыслимо. Суждение предполагает, что ты обманулся в своих братьях. Как же тебе тогда не обмануться в самом себе? Суждение предполагает отсутствие доверия, доверие же остается краеугольным камнем всей системы мышления Божьего учителя. Утрать он доверие – и все его постижение пропало. А без суда все одинаково приемлемо, ибо кто станет судить иначе? В отсутствие суждения все люди – братья, ибо кто же останется в стороне? Суд разрушает честность и подрывает доверие. Учитель Божий не может постигать и судить одновременно.
IV. Доброта
1. Божьим учителям не повредить. Они и невредимы и безвредны. Вред – это результат суждения. Это – бесчестный акт, следующий за бесчестной мыслью. Это – обвинительный приговор брату, а следовательно, себе. Это – конец покою и отказ от постижения. Это – утверждение отсутствия Божьего плана и замещение его безумием. Каждый учитель Божий должен познать – и чем раньше, тем лучше, - что возможность нанесения вреда полностью изглаживает его функцию из сознания. Это приводит к замешательству, пугает, делает его подозрительным и злобным. А этим исключается возможность постичь уроки Святого Духа. Божий учитель не будет никем услышан, за исключением тех, кто понимает, что ничего не достигается вредом. И ничто не обретается.
2. Следовательно, Божьи учителя абсолютно добры. Им нужна сила доброты, ибо ею облегчается функция спасения. Для тех, кто причиняет вред, такая функция невыполнима. Однако, она естественна для тех, кто во вреде не видит смысла. Какой, если не этот, выбор логичен с точки зрения здравомыслящих? Кто же выбирает ад, завидя дорогу к Раю? Кто выбирает слабость, приходящую с ущербом, взамен уверенной и всеобъемлющей, и безграничной силы доброты? Могущество Божьих учителей заключено в их доброте, ибо они осознали, что злокозненные мысли явились к ним не от Сына Божьего, и не от Его Творца. И таким образом они объединяют свои мысли с Тем, Кто есть их Источник. И таким образом, их воля, которая всегда была Его Собственной Волей, нынче свободна быть самой собой.
V. Радость
1. Радость – неизбежный результат доброты. Доброта означает. Что нынче страх немыслим, а что, кроме него, служит помехой радости? Раскрытые объятия доброты всегда полны. Добрые не испытывают боли. Добрые не страдают. Так почему же им не быть счастливыми? Они уверены, что и любимы, и сохранны. Радость сопровождает доброту, как скорбь сопутствует атаке. Божьи учителя доверяют Ему. Они уверены: Его Учитель шествует перед ними, следя, чтобы их не коснулось зло. Они хранят Его дары и следуют Его путем, ибо Глас Божий направляет их во всем. Радость – их песнь благодарения. Христос признательно на них взирает сверху. Его нужда в них столь же велика, как и их нужда в Нем. Как радостно разделять цель спасения!
VI. Незащищенность
1. Божьи учителя научились простоте. Они не видят снов, которые необходимо защищать от истины. И не пытаются создавать себя. Их радость приходит от понимания того, Кем они сотворены. А сотворенному Всевышним разве нужна защита? Нельзя стать настоящим учителем Божьим, не осознав, что защита - это нелепый страж неистовых иллюзий. Чем абсурднее сон, тем более неистовой и мощной кажется защита. Но когда Божий учитель в итоге согласится увидеть, что же за ней, он там не обнаружит ничего. Сначала медленно, он начинает распознавать обман. Но это понимание растет по мере укрепления его доверия. И вовсе не опасность приходит, когда оставлена защита. Приходит безопасность. И покой. И радость. И Господь.
VII. Щедрость
1. Термин «щедрость» имеет особый смысл для Божьего учителя. Он не совпадает с общеупотребительным значением слова; по сути, этому смыслу нужно тщательно и со вниманием учиться. Как и все остальные черты Божьих учителей, эта покоится на доверии, ибо без доверия нет подлинной щедрости. Для мира щедрость означает отдачу чего-то в смысле отказа от него. Для Божьих учителей щедрость заключена в отдаче с целью сохранить даримое. Сия концепция особо выделена и в Тексте и в Учебнике, но для мышления мира она еще более чужда, нежели многие идеи нашего плана. Неординарность ее заключается в явной противоположности мирскому мышлению. В своем чистейшем виде и на самом простом уровне термин этот для Божьих учителей имеет смысл, обратный принятому в мирском обиходе.
2. Учитель Божий щедр, исходя из интересов его собственного Я. Это, однако не относится к тому я, которое известно в мире. Учитель Божий не желает ничего такого, чего нельзя отдать, ибо он понимает, что оно по определению бесполезно для него. На что ему оно? Имея это, он ничего не обретает. Только теряет. Следовательно, он не стремится к тому, что можно сохранить для себя одного, ибо оно – гарантия потери. Страданий он не желает. Зачем же обрекать себя на верную боль? Но он желает сохранить для себя все, исходящее от Бога и, следовательно, все, предназначенное Его Сыну. Все это принадлежит ему. Все это он способен отдать с истинной щедростью и сохранить навечно для себя
VIII. Терпение
1. Те, кто уверены в исходе, могут позволить себе ждать и ждут, тревог не зная. Терпение в природе Божьего учителя. Все, что он видит – это уверенный исход, исход не вызывающий сомнений, время которого покуда ему неведомо. Время также верно, как и ответ. И это справедливо для всего, происходящего сейчас или в будущем. Прошлое тоже свободно от ошибок, свободно от всего, что не служило бы во благо миру или тому, кому оно, казалось, принадлежало. Возможно, это не было понято в свое время. Но и при этом учитель Божий готов пересмотреть свои прошлые решения, если они приносят кому-то боль. Терпение естественно для тех, в ком есть доверие. У них, уверенных в окончательной интерпретации всех вещей во времени, со страхом не сопряжен ни явно видимый исход, ни тот, что еще только в будущем.
X. Преданность
1. Степень преданности истине является мерилом прогресса Божьего учителя в его обучении. По-прежнему ли выбирает он для постижения определенные аспекты своей жизни и оставляет в стороне другие? Если это так, то его прогресс ограничен, и его доверие еще не установилось. Преданность есть вера Божьего учителя в справедливое разрешение Словом Божьим всех вопросов, а не какой-либо ее части. Обычно его верность начинает утверждаться, базируясь на некоторых, весьма ограниченных во времени, проблемах. Предоставление же всех проблем Его Ответу есть полное изменение мирского мышления на обратное. Лишь это и есть преданность. Ничто иное не может называться ею. Но каждая, пусть даже малая, ступень на пути к ней, стоит усилий. Готовность, как подчеркивает текст, еще не достижение.
2. Но подлинная преданность бескомпромиссна. Будучи последовательной, она абсолютно честна. Будучи непоколебимой, она полна доверия. Обусловленная отсутствием страха, она добра. Будучи несомненной, она радостна. В себе уверенная, она терпима. Преданность, следовательно, соединяет в себе и другие черты Божьих учителей. Под этим понимается приятие и Слова Божьего, и Божьего определения Его Сыну. Именно к Ним всегда направлена верность в своем подлинном смысле. Их она ищет до тех пор, покуда не находит. Незащищаемость естественно соединяется в ней, а радость есть ее состояние. Найдя же их, верность покоится в тихой определенности на Том Одном, Кому вся верность предлежит.
X. Непредвзятость
1. Центральное место непредвзятости, качества, возможно, обретаемого в последнюю очередь, легко понять, когда раскрыта его связь с прощением. Непредвзятость приходит в отсутствии суждения. Так же как суд закрывает разум перед Божьим Учителем, непредвзятость открывает его перед Ним. Так же, как осуждение рисует Сына Божьего исчадием зла, так непредвзятость позволяет ему быть судимым Гласом Божьим во имя Его. И так же как проекция вины на него приводит его в ад, непредвзятость позволяет продолжить к нему образ Христа. Лишь непредубежденные в покое, ибо только у них есть основание для него.
2. Как непредубежденные прощают? Своим отказом от всего, что помешало бы прощению. Они воистину покинули мир, позволив ему возродиться для них в такой великолепной новизне и радости, что о подобном изменении они и не могли мечтать. Былому нет подобия ни в чем. Казавшееся тусклым и безжизненным – теперь сверкает и блестит. А главное, все привечает, поскольку страх исчез совсем. Ни облачка не застит лик Христа. Цель достигнута. Прощение есть окончательная цель учебного плана. Оно готовит почву для того, что выходит за грань постижения. Учебный план не предусматривает попытки превзойти его оправданную цель. Прощение – единственная цель, к которой, в конечном счете, сводится все обучение. И этого вполне достаточно.
3. Ты, вероятно, уже заметил, что в перечень характеристик, присущих Божьим учителям, не входят те, что составляют наследие Божьего Сына. Такие слова, как любовь, непогрешимость, совершенство, знание и вечная истина не появляются в этом контексте. Здесь они абсолютно неуместны. То, что даровано Всевышним, настолько превосходит наш учебный план, что всякое постижение просто исчезает в его присутствии. Покуда же это присутствие затенено, в фокусе нашего внимания – учебный план. Функция Божьих учителей – нести в мир истинное обучение. Строго говоря, они помогают разучиться тому, что приобретено мирским «истинным обучением». Божьим учителям дано принести в мир благую весть о полном его прощении. Они воистину блаженны, ибо они – носители спасения.
5. КАК ДОСТИГАЕТСЯ ИСЦЕЛЕНИЕ?
1. Существенным фактором исцеления является понимание того, чему служит иллюзия болезни. Без этого понимания исцеление невозможно.
I. ВОСПРИНИМАЕМАЯ ЦЕЛЬ БОЛЕЗНИ.
1. Исцеление достигнуто в тот самый миг, когда страдающий более не видит ценности в болезни. Кто выбрал бы страдание, не полагая, что вместе с ним он получает нечто весьма ценное для себя? Боль, вероятно, кажется ему ничтожной платой за нечто, во много раз превосходящее по ценности. Ибо болезнь есть выбор или решение. Она есть выбор слабости в ошибочном убеждении, что это и есть сила. Когда подобное случается, реальная сила воспринимается угрозой, в здоровье усматривают опасность. Болезнь – это зачатый в безумии способ возвести Божьего Сына на трон его Отца. Бог видится вовне, свирепым и могучим, жаждущим сохранить в Своих руках всю власть. Лишь через Отцову смерть удастся Сыну одолеть Его.
2. Что означает исцеление в подобном безрассудном убеждении? Оно символизирует поражение Господня Сына, триумф над Ним Его Отца. Оно выражает окончательное, открытое пренебрежение, которое Сын Божий вынужден признать. Исцеление представляет все то, что он скрывает от себя, оберегая свою «жизнь». Если он исцелен, то он ответственен за свои мысли. А если его мысли – его ответственность, то он будет убит в доказательство своей слабости и никчемности. Но если сам он выбирает смерть, то его слабость становится его силой. Теперь он сам обрек себя на то, что ему уготовил Бог, и таким образом, он полностью узурпировал трон своего Творца.
II. СДВИГ В ВОСПРИЯТИИ.
1. Исцеление зависит от того, в какой мере осознается отсутствие ценности в болезни. Сказав: "В этом для меня нет ни малейшей пользы", больной исцелится. Но чтобы так сказать, необходимо признать некоторые факты. Прежде всего должно быть ясно, что решение – дело разума, а не тела. Если болезнь – ни что иное, как ложный подход к решению проблемы, она есть решение. И если она – решение, то принято оно разумом, а не телом. Сопротивление этому признанию огромно, ибо существование мира таким, каким ты его воспринимаешь, зависит от тела, ответственного за принятие решений. Термины «инстинкты», «рефлексы» и тому подобное представляют собой попытку представить тело, побуждаемым не умственными факторами. По сути, такие термины лишь называют или описывают проблему. Они не дают ответа на нее.
2. Приятие болезни как решения разума использовать тело с определенной целью, и есть основа исцеления. И это справедливо для исцеления в любой его форме. Больной признает это и выздоравливает. Если же он решит не в пользу исцеления, такового не последует. Кто же здесь врач? Лишь разум самого больного. Исход зависит от его решения. Кажется, будто особые посредники способствуют его выздоровлению, но они только оформляют его выбор. Он выбирает их, чтобы придать осязаемую форму своим желаниям. Это и только это они осуществляют. В действительности же они вообще не нужны. Больной мог без их помощи подняться, просто сказав: «Я более не нуждаюсь в этом» Нет такой формы недуга, которая не исцелилась бы в мгновение ока.
3. Какая же предпосылка единственно необходима для такого сдвига в восприятии? Только признание: болезнь идет от разума и не имеет ничего общего с телом. Какова «цена» подобного признания? Цена – весь мир, тобою видимый, ибо он никогда не будет повелевать твоим разумом. Ведь с этим признанием ответственность перемещается туда, где ей и должно быть; она возлагается не на мир, а на того, кто, глядя на этот мир, видит его не тем, что он есть. Он видит то, что предпочел увидеть. Не более и не менее. Мир не влияет на него. Он только верил в обратное. Он в свою очередь не воздействует на мир, поскольку ошибался в его сути. Здесь и лежит освобождение и от болезни, и от вины, ибо они – одно и то же. Но для принятия подобного освобождения никчемность тела должна стать приемлемой идеей.
4. С такой идеей боль исчезает навсегда. А с ней исчезает и вся путаница в отношении творения. Разве же это не неизбежное следствие? Стоит поместить причину и следствие в их естественной последовательности в одном аспекте, и постижение обобщит и преобразует мир. Для обобщающей ценности одной подлинной идеи пределов нет, и нет конца. Конечный результат этого урока – воспоминание о Боге. Какое значение ныне имеют и недуг, и боль, несчастья и страдания? Лишившись цели, они исчезли. А с ними вместе уходят все их видимые следствия. Причина и следствие отражают творение. Увиденные в надлежащей перспективе, без искажения и без страха, они возрождают Рай.
III. ФУНКЦИЯ БОЖЬЕГО УЧИТЕЛЯ.
1. Если для исцеления пациенту нужно изменить строй своих мыслей, то, что же делает учитель Божий? Способен ли он изменить мышление пациента за него? Конечно, нет. В отношении тех, кто уже готов изменить образ мыслей, у Божьего учителя нет иной функции, как радоваться вместе с ними, ибо они становятся учителями Божьими с ним заодно. Однако у него есть более определенная функция по отношению к тем, кто не понимает сути исцеления. Такие пациенты не осознают, что сами выбрали болезнь. Напротив, они считают, что болезнь выбрала их. Они покуда еще не объективны. Тело им говорит, как поступать, и они повинуются ему. Им и в голову не приходит, насколько подобная концепция безумна. Они бы излечились, просто усомнившись в ней. Но они ни о чем подобном не подозревают. Для них разделение реально.
2. Именно к ним приходят Божьи учителя, предоставляя выбор, о котором они забыли. Само присутствие Божьего учителя служит им напоминанием. Его мысли просят лишь права усомниться в том, что принято больным за истину. Как Божьи вестники, Его учителя суть символы спасения. Они просят больного о прощении Божьего Сына во Имя его самого. Они означают Альтернативу. Со Словом Божьим в разуме своем, они приходят в благословении не исцелять больных, но им напомнить о средстве исцеления, которое Единый им уже даровал. Это не руки их исцеляют. Это не голос их приносит Слово Божье. Они лишь отдают полученное ими. По- доброму они призывают своих братьев отвернуться от смерти: «Гляди, Сын Божий, что Жизнь способна предложить тебе. Неужто ты предпочитаешь этому болезнь? »
3. Никогда успешные Божьи учителя не принимают в расчет формы недугов, в которые веруют их братья. В противном случае, они забыли бы, что все эти формы преследуют одну и ту же цель и, следовательно, мало чем отличаются друг от друга. Учителя стремятся отыскать Глас Божий в брате, который обманул себя настолько, что поверил: Сын Божий в состоянии страдать. Они ему напоминают, что он себя не создавал и должен оставаться таким, каким его Всевышний сотворил. Они признают, что у иллюзий нет последствий. Истина их разумов простирается к истине в разумах их братьев, чтобы оставить иллюзии без подкрепления. Таким путем иллюзии приносят к истине, а не наоборот. И таким образом, иллюзии развеяны не чьей-то волей, но союзом Единой Воли с Самой Собой. В том функция учителей Господних: не видеть никакую волю раздельной со своею собственной и видеть собственную волю неразделимой с Божьей.
6. НАСКОЛЬКО ОПРЕДЕЛЕННО ИСЦЕЛЕНИЕ?
1. Исцеление всегда определенно. Доставив иллюзии к истине, их невозможно сохранить. Истина выявляет в них отсутствие всякой ценности. Учитель Божий увидел коррекцию своих ошибок в разуме пациента, признав их тем, что они есть. Приняв Искупление для себя, он также принял его для своего больного. Но что если больной использует болезнь как образ жизни, веря, что исцеление – верная дорога к смерти? В подобном случае неожиданное исцеление может вызвать глубокую депрессию и чувство потери, столь глубокое, что не исключена попытка больного уничтожить себя. Не имея того, ради чего стоило бы жить, он может просить о смерти. Для его же собственного блага с исцелением надо подождать.
2. Исцеление, воспринимаемое как угроза, всегда находится поодаль. Оно является в тот самый миг, когда становится желанным. Там, где оно дано, оно и получено. А что есть время перед даром Божьим? Много раз в Тексте мы ссылались на кладезь сокровищ, в котором поровну запасены Божьи дары и для дающего и для приемлющего. Ни один из них не утерян, ибо дары способны только множиться. Учитель Божий не должен огорчаться, если исцеление, им предложенное, кажется не полученным. Ведь не ему судить о том, когда должен быть принят его дар. Пусть будет он уверен, дар его получен и будет принят, как только в нем увидено благословение, а не проклятие.
3. В функцию учителей Господних не входит анализ следствий, вызываемых их дарами. Их функция – дарить дары. С дарами вместе они и отдали их конечный результат, ведь результат не отделим от дара. Дарить не может тот, кто озабочен итогами своих даров. Это ограничивает само дарение и ни дарящий, ни принимающий не получают дара. Доверие составляет существенную часть дарения: по сути – это та часть, что делает возможным соучастие и гарантирует, что дарующему не грозит потеря, что он способен только обрести. Кто же дарит дар и остается с ним, чтобы следить, использован ли дар по назначению? Это не дар, а кабала.
4. Отказ от беспокойства о подарке и делает его воистину подаренным. Только доверие делает возможной подлинную отдачу. Исцеление есть изменение мышления; такого изменения Святой Дух ищет для больного в его же разуме. Это Святой Дух в разуме дарующего приносит ему дар. Разве его можно потерять? Разве он окажется бездейственным? Сокровищница Божья не оскудеет. И если утерян один дар, она не будет полной. Однако ее полнота гарантирована Богом. Зачем же Божьему учителю заботиться о том, что стало с его подарком? Когда Бог дарит Богу, кто в этом святом обмене получит меньше, нежели все?
7. НУЖНО ЛИ ПОВТОРНОЕ ИСЦЕЛЕНИЕ?
1. Ответ напрашивается сам собой. Исцеление не может быть повторено. Если больной исцелен, то от чего же его снова исцелять? И если исцеление, как уже говорилось, определенно, что же тогда повторять? Ведь озабоченность итогом исцеления означает для Божьего учителя ограничение исцеления. И уж тогда в исцелении нуждается разум самого учителя. Он должен обеспечить этот процесс. Ныне он пациент и таковым должен себя считать. Он сделал ошибку. И ему следует изменить свое отношение к ней. Ему не хватило доверия, сопутствующего подлинному дарению, и он не получил пользы от своего подарка.
2. Когда же учитель Божий старается быть просто каналом для передачи исцеления, его ждет несомненный успех. А искушаемый сомнениями не должен повторять своей попытки. Она уже была максимальной, ибо Дух Святой принял ее, как таковую и воспользовался ею, как таковой. Теперь перед учителем Господним всего одна стезя. Воспользовавшись собственным здравым смыслом, он должен сказать себе, что отдает проблему Тому, Кто не знает неудач, а также должен признать, что его собственная неопределенность не есть любовь, а страх и, следовательно, ненависть. Его позиция тогда становится несостоятельной, ибо он предлагает ненависть тому, кому предложил любовь. Это немыслимо. Если предложена любовь, только любовь и может быть получена.
3. В это учитель Божий должен верить. В этом и заключается смысл утверждения, что есть одна обязанность у чудотворца: принятие искупления для себя. Учитель Божий есть чудотворец, поскольку он дарует полученные им дары. Но прежде он должен их принять. Он более ничего не должен делать, да более и сделать ничего нельзя. Приняв исцеление, он может его отдать. А усомнившись в этом, пусть он вспомнит, Кто дарит дар и Кто его получает. Так корректируются его сомнения. Он думал, что можно изъять Господний дар. Это была ошибка, но ошибка поправимая. Поэтому учитель Божий должен признать ошибку за то, что она есть, позволив исправить ее для себя.
4. Необычайно трудно признать, что сомнение в исцелении, обусловленное видимой устойчивостью симптомов – это ошибка, принявшая форму отсутствия доверия. Как таковая она есть атака. Обычно она видится совсем обратным. Ведь поначалу кажется, впрямь нелогичным отождествлять продолжение заботы с атакой. Такая забота наделена всей видимостью любви. Но без доверия любовь немыслима, а сомнение и доверие несовместимы. И ненависть должна быть противоположностью любви, безотносительно к той форме, которую она принимает. Не сомневайся в даре, тогда не усомнишься в его последствиях. Эта определенность наделяет учителей Господних силой чудотворства, ибо они доверились Ему.
5. Реальным основанием для сомнений в исходе любой проблемы, предложенной для разрешения учителю Господню, всегда является сомнение в самом себе. И это непременно означает, что доверием оделялось иллюзорное я, ибо только в подобном я и можно усомниться. Эта иллюзия может принять множество форм. Возможно, это страх, связанный с собственной уязвимостью и слабостью. Или же страх перед неудачей и стыд, связанный с чувством несостоятельности. Возможно, это – смущение, произрастающее из ложной скромности. Форма ошибки не важна. Важно только признать ошибку таковою.
6. Ошибка всегда есть некая форма озабоченности собой, обособление от пациента. Она – провал в признании его частью Я и отражает полную путаницу в отождествлении. Конфликт в определении собственного я закрался в твои мысли, и ты обманут в отношении себя. Ты обманываешься на свой счет, ибо отверг Источник твоего творения. Если ты предлагаешь только исцеление, сомнения невозможны. Если ты искренне желаешь решить проблему, сомнения немыслимы. Если ты абсолютно уверен в сути проблемы, у тебя нет сомнений. Сомнения суть результат противоречивых желаний. С твердой уверенностью в том, чего желаешь, сомнение невозможно.