Список разделов › Главное › Религии и духовные традиции › Религии и духовные традиции: Христианство
Жаль, что принц Гаутама не читал 3-й молитвы пред святым причащением, Симеона Метафраста и 2-й молитвы пред святым причащением, Василия Великого. А ведь если бы он их прочитал, то ведь всё могло бы по-другому получиться...Но буддизм совершенно не познал второй истины, немедлено следующей за первой; он не расслышал или не захотел услышать второго клича души человеческой, клича верующего во спасение благодатию Божией: "Помилуй мя, Господи, яко не токмо немощен есмь, но и Твое есмь создание" (3-я молитва пред святым причащением, Симеона Метафраста). В лице буддизма тварь забыла и отринула своего Творца и Промыслителя, поставивши на Его место роковой, бессмысленный круговорот будто бы безначальных, слепых космических сил. Отсюда неутешная, неисцелимая скорбь буддийского пессимизма, этого законченного воплощения "души, не имеющей упования". Утративши веру в Творца, она потеряла ее и в себя, а неверие и гордость помешали ей примкнуть и к третьему кличу "души болезнующей, помощи и спасения требующей": "Творение и создание Твое быв, не отчаиваю своего спасения" (2-я молитва пред святым причащением, Василия Великого). "Твой я, спаси меня" (Псал. 118:94)".
Предание о жизни Будды не могло не трогать и не волновать людей разных эпох и культур. Оно дошло даже до Византии, превратившись в сказание о царевиче Иосафате (искаженное «бодхисаттва») и его отце Авенире. Под именем «Иосафат» Будда и был там канонизирован, оказавшись, таким образом, включенным и в православные святцы.
правила форума писал(а):3.12. Недопустимо использование нецензурных выражений, в том числе с заменой части букв...
(Удаление сообщения и ограничение доступа на Форум)
очень жестоко анализирует. Я бы сказал что очень неграмотно. Конечно буддизм это не христианство, но по фактам в буддизме проповедуется совершенно другое нежели пишет Лосский. Пожалуйста не заставляйте меня писать опровержение, сами найдите источники буддизма и прочитайте что там пишется. Вы сами увидете что Лосский писал не про буддизм а про то какие то свои перекрученные домыслы.amoroso писал(а):а Лосский толково анализирует буддизм...и никакой предвзятости...
в буддизме говорится о святой Любви
нашел здесь http://spiritual.ru/practice/4bezm.htmlОбычно под словом «любовь» люди подразумевают любовь чувственную. Чувственная любовь - это мирское желание, причина страданий. Часто этим словом обозначают привязанность к человеку, желание ему материального счастья, и т.д.. В основе таких страстей и надежд чаще всего лежит ожидание вознаграждения.
В отличие от обычной, Святая Любовь не предполагает никакого вознаграждения. Святая Любовь - это желание духовного роста каждому живому существу; это желание, чтобы все ваши соседи, знакомые, друзья и родственники познакомились с Дхармой, практиковали ее и очистили за счет нее свои тела, речь и мысли и достигли высших миров.
Больше всего человек любит самого себя. Развивая Святую Любовь, практикующий встает на путь, ведущий к осознанию единства себя и других. В Христианстве Святая Любовь выражена, в частности, словами «Возлюби ближнего, как себя самого».
Внесение в буддийскую схему идей европейской философии крайне опасно, оно легко может привести к превратному пониманию буддизма: каждый из технических терминов имеет свое установленное отношение к целому ряду других, которые невольно всплывают по ассоциации. Если поэтому два термина - один европейский, другой буддийский - даже и соответствуют друг другу, то связанные с ними ассоциации могут быть совершенно иными, вот почему перевод буддийских терминов и вообще философских терминов чужих систем столь труден. Трудность кроется не в особенностях языка, а в разнородности рядов ассоциаций, связанных в каждом случае с данным понятием. Поэтому приходится при переводе термина, например, нашими словами “объект”, “чувственность”, “психическое” и т. д. всегда оговариваться, указывая одновременно и на те идеи, которые вызываются у лица, воспитанного на этих чужих терминах. “Артха” или “вишая” соответствуют термину “объект”, но с идеей ob-jectum они ничего общего не имеют. “Спасение” и “нирвана” совпадают, поскольку и то и другое является конечной религиозной целью, ассоциация же с понятием, например, “спасение” при слове “нирвана” невозможна.
Вопрос о методе перевода буддийских терминов далеко еще не решен, нужно, смотря по надобности, пользоваться тем или другим способом передачи. Указанная трудность имеет в то же время важное значение: она постоянно напоминает о том, что, хотя общность почти всех идей очевидна, тем не менее идеи выражены иначе. У буддистов встречаются те же решения тех же вопросов, как и в европейских системах, методы, однако, другие, и вопросы исследуются в иной последовательности. Ценность систематической и вообще индийской философии заключается именно в том, что здесь известные нам проблемы проанализированы иначе. Поэтому особенно важно сохранять при изложении именно оригинальную буддийскую схему, не перелагая индийские идеи в рамки наших систем.
Прежде чем перейти к разбору важнейших частей системы буддийского миросозерцания, необходимо установить исходную точку, с которой буддисты начинают рассуждать о вопросах, возникающих при философском размышлении, и наметить общий строй их системы, а затем коснуться вопроса, с каким из течений, установленных у нас в философии, может быть сопоставлен буддизм: является ли он реализмом или идеализмом, материализмом или спиритуализмом, или чем либо другим.
Выяснение этого последнего вопроса уже теперь, до обсуждения деталей, необходимо потому, что читающий отнесется к дальнейшему с точки зрения уже знакомых ему упомянутых направлений. А при этом очень легко впасть в следующую ошибку: забыв, что индийская философия не связана генетически с европейской, можно увлечься частичными совпадениями или сходствами и приступить к сравнению таких частей, которые вовсе не подлежат сравнению и являются похожими только тогда, когда они рассматриваются отдельно от связанных с ними других частей буддийской системы. Лучше всего поэтому избегать на первых порах по мере возможности всяких сравнений, как вносящих множество чуждых и лишних ассоциаций по поводу буддийских рассуждений. Сравнения могут дать, однако, интересные результаты после того, как буддийская система будет усвоена вся в виде органического целого; тогда только возможно будет ясно отличать действительные совпадения от кажущихся.
Вопрос о реальности касается четырех пунктов: 1) реальности предметов внешнего мира; 2) реальности “я”; 3) реальности “чужого я” и 4) реальности “абсолютного” или “Бога”. Если поэтому спросить, что такое буддизм: реализм ли он, то приходится ответить отрицательно: ведь он не допускает существование вещи в себе “стола”; он отрицает “я” первого лица; отрицает и “я” других людей. Все это - иллюзии. Но отрицает ли он реальность абсолютного? Нет, он ее не отрицает, но он абсолютное считает непознаваемым, “таинственным”, а следовательно, по отношению к абсолютному буддизм является хотя и реализмом, но, во всяком случае, не наивным.
Позволительно ли назвать его идеализмом? Опять нужно ответить отрицательно, ибо буддизм хотя и отрицает вещи в себе внешних объектов, но он все же предметы не считает “представлениями” или “продуктами сознания”. Восприятие стола - иллюзия, но оно вовсе не галлюцинация. Если я в темноте вижу "змею, которая потом окажется веревкой, то веревка все же была налицо; восприятие стола - иллюзия, но в основе ее лежит цепь моментов, цепь мгновенных элементов, дающая на опыте сложное явление сознания, сознающего восприятие стола. Обособленный от стола субъект столь же иллюзорен, как и стол, но из этого еще не следует, что сознание есть продукт стола; точно так же и стол не есть продукт сознания.
Другие люди, которых я вижу, являются тоже иллюзиями, но буддизм допускает, что за ними кроется такой же вихрь элементов, как тот, который создает меня и мой мир. Точек соприкосновения, по мнению буддистов, нет: элементы одного вихря никогда не могут войти в состав другого. О проблемах, возникающих в связи с этим в общении людей, о возможности проповедовать другим религию и др. буддисты думали и писали много, и они находили исход из тупика солипсизма.
Исходя из приведённой статьи Лосского подтверждаю – Ананас разбирается в буддизме больше Лосского.amoroso писал(а):или Ананас больше Лосского разбирается в буддизме и именно потому Ананас модерирует сайт ДК....жаль Лосский ДК не читал....
Не увидел этого у дровосека. Он честно пытался вам показать ошибки в рассуждениях. А не то что сравнивать нельзя. И про Лосского никто не говорит что дурак, не утрируйте. Я подозреваю дело в другом. В его время была малая информированность, были скудные источники. Это щас есть интернет и можно ознакомится со всем. А тогда это было мнение о мнении о мнении об источнике... Вобщем я думаю что Лосский просто не ознакомился близко.amoroso писал(а):то главный месседж - что буддизм и христианство сравнивать нельзя...и всякий кто это делает есть недалекий человек и никудышний философ...а Лосский так просто дурак .... удивительно как только он был профессором Свято-Владимирской духовной академии в Нью-Йорке?
amoroso писал(а):Христианство как учение самого Бога и учение сошедшее с небес стоит на порядок выше, больше знания о том что в буддизме определяется лишь как нечто неясное мутное абстрактно трансцендентное(Бога и того нет), + реальные средства воспитания ДУХА кот. дает христианство через любовь, а не через то что нет ничего достойного любви...
Вернуться в Религии и духовные традиции: Христианство
Сейчас этот раздел просматривают: 1 гость