1. Триадология – учение о Боге-Троице; Триадология
2. Космология – учение о творении мира и человека;
3. Христология – учение о Христе как о Богочеловеке;
4. Экклесиология – учение о Церкви как о богочеловечестве;
5. Эсхатология – учение о конечной судьбе мира.
Источником православной догматики является Божественное Откровение – то, что Бог открыл человеку о Себе, об устройстве мира и о самом человеке. Оно зафиксировано в священных книгах Библии (Священное Писание) и учении св. отцов (Предание).
Акт творения.
Суть учения о творении заключается в том, что Бог решает положить вне себя иное как реально существующее, Он не нуждается в этом ином, мог бы вовсе его и не творить, ибо оно ничего не прибавляет и не убавляет в Божественном бытии.
- Спойлер
- Предмет существует тогда, когда он имеет четкую границу своего бытия не позволяющую предмету быть чем-то размытым и неопределенным, граница эта отличает предмет от всего иного. Но для того чтобы предмет существовал, не обязательно реальное сосуществование иного, это иное можно просто мыслить. Имя и полагает смысловую границу Божественной сущности, одновременно выводя Божественную мысль об ином – бесконечное множество имен (энергий), которыми сущность заполняет все иное, показывая, что кроме нее нет ничего иного, что всякое могущее появиться иное вечно содержится в ее мысли. Должно быть понятным, что эти имена производны из Единого Имени, ибо нет в реальности никакого иного смысла, кроме Божественного, все они являются развернутым Именем Божиим, а Имя – собранные воедино они. Значит, Бог вечно мыслит в энергиях свое иное, образы того, как это иное могло бы существовать.
Так как Бог есть абсолютная полнота бытия, то вне Него нет ничего, что могло бы самостоятельно существовать, вне Него – абсолютное отсутствие бытия (небытие). Он – свет, вне Него – тьма, но тьма только умопредставляемая, как чисто смысловая инаковость, логическая возможность иного бытия. Суть учения о творении заключается в том, что Бог решает положить вне себя это иное как реально существующее, Он не нуждается в этом ином, мог бы вовсе его и не творить, ибо оно ничего не прибавляет и не убавляет в Божественном бытии. Бог осуществляет свой вечный творческий замысел, те самые мысли об ином. Для того, чтобы это было реально иным бытием, Он и творит его вне Себя в ином, в небытии. По учению св. отцов, мир сотворен из небытия, но это небытие нельзя представлять себе как некую неоформленную массу, из которой Бог лепит мир. Если так, то это ничто уже есть нечто, а раз нечто, то значит оно и есть Сам Бог, и значит, Бог не полагает ничего иного, а остается внутри Себя. Поэтому это ничто необходимо представлять себе лишенным всякого смысла и качества, то есть полным отсутствием, оно ни в каком смысле не есть Бог и не есть нечто.
Творение есть действие Бога в небытии, переход Его энергий-мыслей в небытие, а переход в небытие означает уменьшение реальности переходящего и увеличение реальности небытия. Творение есть такое действие Бога, которое уменьшает себя и увеличивает действие, а значит и действительность иного. Небытие, соединяясь с божественной волей становится некоей иной действительностью по отношению к Богу. В момент акта творения иное, небытие начинает самостоятельно действовать на Бога, хотя силой самого же Бога, ибо нет и не может быть реальности абсолютно не связанной с Богом. Но не Бог действует, а уже иная сущность. Если действие твари есть действие не иного по отношению к Богу, то, значит, и не было перехода божественных энергий в иное, значит есть лишь действие Бога внутри Себя и нет творческого акта.
Акт творения есть именование небытия как существующего. Те вечные имена которые созерцал Бог в Своем Имени, переходя в небытие становятся принадлежностью иного, оно теперь имеет свои имена, а значит и свою реальность. Библейская космология повествует о том, что в каждый из дней творения Бог произносит творческое «Да будет…» с именованием осуществляемого. Как вечные имена (логосы) были производными от Имени Божия, так и теперь все инобытие существует только причастием к Великому и Всесвятому Имени.
Творение есть переход содержания Имени в небытие, переход света в мрак есть постепенное затемнение этого света, поэтому вся тварь – это иерархийное угасание Абсолютного смысла Имени. Но это не есть угасание Бога. Закон логики гласит, что при соединении двух смыслов, во все моменты соединения соединяющиеся должны оставаться неизменными. Если один из смыслов во время соединения изменится, то это уже будет соединение не изначальных, а каких-то других смыслов, и соединения собственно не произойдет. Поэтому Имя, соединяясь с небытием и угасая в нем, одновременно должно оставаться неизменным Именем, а небытие, соединяясь с Богом – оставаться вечно иным. Тварь же не есть ни Бог, ни небытие, но положенный вне Бога иной для Него факт, в котором происходит постепенное угасание богоприсутствия. Теперь есть два факта, у которых одно Имя: первому Факту Имя принадлежит по природе, оно неразрывно с Ним, второй лишь причаствует Имени, причем в разной степени, и может вовсе Его лишиться. Бог, вечно царствуя в своей природе, пожелал излить полноту своей Любви в иную природу, сделать ее храмом Своего Божества («Не знаете ли, что вы есть храм Божий»).
Как в имени предмета, словно в единой точке, выражено все внутреннее содержание предмета, так Имя Божие есть единый смысл, в котором сконцентрировано присутствует вся внутренняя, гармоничная жизнь Божества. Тварь есть развернутое и воплощенное в небытии Имя Божие. Наблюдаемая нами гармония в мире говорит нам о единстве мира, что в основе его лежит единый вселенский Смысл, который мир отображает и воплощает на себе – это есть энергия Божия, Его Имя, Промысел, которым зиждется тварь. Жизнь твари есть затемненный и искаженный образ жизни Божественной. Смысл бытия твари – уменьшать эту искаженность, максимально приближаться к жизни Божественной, воплощать на себе пресветлое Имя Божие – обоживаться, то есть становиться тварным богом, сосудом Божества.
Иерархия твари.
В твари мы имеем иерархию, и содержание ее таково, что ангел максимально подражает Богу, человек становится подобным Богу через подражание ангелу, животное подражает Богу через человека, растение подражает Богу через животное, вещь подражает Богу через растение. Каждая последующая ступень есть затемнение предыдущей. Смысл же иерархии – в максимальном подражании Богу.
- Спойлер
- Первоначально божественные имена воплощаются во всей полноте, иное полностью принимает на себя Бога. Это та ступень, которая абсолютно прозрачна для Бога, поэтому она есть свет («И сказал Бог: да будет свет»), но свет уже тварный. Это мириады ангельских чинов. На данной ступени тварь по смыслу никак не отличает себя от Бога, она полностью воплощает в себе Его Имя, хотя и остается иным фактом по отношению к нему. Мысля себя, она мыслит Бога.
На следующей ступени тварь осознает себя иной в отношении Бога и осмысливает всю тварную реальность как собственное порождение (Адам нарекает имена твари). Человек осознает себя, осознает иное и осознает это осознание. Он мыслит себя как единство всей твари и ощущает связь с Богом, он может призывать или не призывать Имя Божие.
На третьей ступени смысл настолько угасает, что осознает лишь свою отделенность от всего иного, он осознает себя и осознает иное – это животное. Животное воспринимает действие инобытия и само действует на него, но не осознает смысла этих отношений. Животное не есть еще полное угасание самосознания смыла, здесь наиболее развитые организмы даже отзываются на свою кличку, то есть идентифицируют себя.
На четвертой ступени смысл уже перестает осознавать себя и лишь воспринимает воздействие извне (как раздражение) – это растение. Здесь тварь осознает лишь иное.
Ступень, на которой Имя минимально воплощается в инобытии, есть состояние вещи, материальных стихий (огня, воздуха, воды и земли). Вещь осознает себя как иное по отношению к себе, и поэтому ее сознание, в противоположность свету ангела, есть тьма материи, пространственная разрозненность. Это самая низшая ступень тварной иерархии. Но при этом, причастность к Имени остается даже здесь, так как любой предмет, даже самая ничтожная песчинка имеет какой-либо смысл. Абсолютно иным в отношении к Имени является только небытие.
В учении о творении перед нами встает ряд антиномий. Во первых, 1)поскольку первая ступень творения есть максимальное присутствие Бога в ином, то это есть максимальное действие Бога в ином и минимальное действие иного. 2)Но здесь иное во всей полноте воплощает на себе Бога, а значит оно проявляет максимум своего действия, Бог же здесь проявляет свою минимальную погруженность в иное и, значит, минимум своего действия в ином. Во вторых, 1)доводя свое присутствие в ином до состояния вещи, Бог проявляет максимум погруженности в иное, и, следовательно, максимум своего действия в ином; иное же в состоянии вещи, минимально воплощает на себе Бога и, значит минимально действует. 2)В вещи – минимум присутствия Бога и максимум действия иного.
Все эти положения логичны и законны, они так же могут ответить на вопрос, почему Бог не ограничился сотворением лишь мира ангельского. В бытии самой ничтожной песчинки могущество Божества проявляется бесконечно больше нежели в бытии ангела. Неразумный человек, только увидев ангела, поверит в Бога, разум же говорит о том, что песчинка свидетельствует о бытии Божием больше чем ангел. Ограничиться лишь творением мира ангельского значит для Бога проявить минимум возможных действий в ином, ибо все многообразие инобытийных форм существования обретается только на последующих ступенях перехода Божественных энергий в небытие. Наличие песчинки так же необходимо для полноты тварного бытия, как и божественное славословие ангела.
Итак, в твари мы имеем иерархию, и содержание ее таково, что ангел максимально подражает Богу, человек становится подобным Богу через подражание ангелу, животное подражает Богу через человека, растение подражает Богу через животное, вещь подражает Богу через растение. Каждая последующая ступень есть затемнение предыдущей. Смысл же иерархии – в максимальном подражании Богу.
По учению отцов Церкви, все, что существует имеет сущность, потенцию и энергию. Сущность, как мы уже говорили, есть самое внутреннее бытие предмета, его «ядро»; потенция – это все присущие данной сущности возможности (если сущность вообще ничего не может, то ее и нет); энергия – реализация потенции. Сущность существует настолько, насколько она реализует свою потенцию. «Все сущее определяется, как учат богословы, этими тремя началами – сущностью, потенцией и энергией, ибо, по их мнению, не имеющее никакой потенции и энергии не существует и не есть нечто» (свт. Марк Эфесский. О сущности и энергии). Должно быть ясным, что в Боге потенция Его сущности вечно реализована, поэтому, по учению свт. Григория Паламы, Бог есть и сущность, и энергия. Во всей твари заложена потенция максимально уподобиться Божественной энергии, то есть обожиться. На своей высшей ступени, поскольку здесь Имя воплощается во всей полноте, тварь в один миг, или полностью принимает Имя Божие (актуализует свою потенцию), или раз и навсегда отказывается от Него, то есть разрушает даже самую свою потенцию. Здесь проявляется максимальная причастность или удаленность твари от Бога. Ангел не может мыслить себя отделенным от Бога, так как он полностью пронизан Божеством, он не находит в себе ничего иного кроме Бога. Демон не может даже минимально приблизиться к Имени Божьему, узреть в себе присутствие Божества. Далее, в животном, растении и вещи энергия свернута до состояния потенции, они не осмысливают степень своей причастности к Имени и поэтому не могут определяться в отношении к Нему, не могут сами спасаться или грешить, хотя в каждом из них присутствует своя энергия: в животном – жизнь как неразумная чувственность, в растении – жизнь как ощущение, в вещи – безжизненное бытийствование. В вещи мы находим максимум самости, инаковости инобытия, в ангеле максимум причастности к Богу, но ни тот, ни другой не могут изменить своего наличного состояния, вещь не может сама приблизится к Богу, ангел не может ни на миг от Него отказаться. В твари есть такая категория, которая синтезирует, объединяет эти противоположности – это человек. Именно в человеке присутствует максимум свободы, самоопределенности твари в отношении к Богу, именно в человеке присутствует потенциально вся полнота твари, он может возвести вещь до состояния ангела и ангела он может овеществить. По словам прп. Максима Исповедника «Всякое естество сущих подразделяется на умопостигаемое (ангельское) и чувственное, и умопостигаемое называется и является вечным, как в вечности получившее начало бытия, а чувственное – временным, как во времени сотворенное; и первое подпадает уразумению, а второе – чувству по причине крепко соединяющей их друг с другом неразрывной силы связанного с естеством признака, ибо сильна связь уразумевающего с уразумеваемым и чувственного с чувственным, а человек состоя из души и чувствующего тела посредством взаимной природной связи и характерных черт с каждой частью творения, объемлется и объемлет: объемлется по сущности, а объемлет потенциально, как устремляющийся разными своими частями к ним, и посредством этих своих частей их к себе притягивающий; ибо ему свойственно быть объемлемым умопостигаемыми и чувственными тварями, как состоящему из души и тела, и обнимать их по помыслительной и чувственной потенции души, как разумеющей и чувствующей» (Амбигвы к Иоанну). Только в человеке может максимально проявиться потенция твари. Поэтому в Библейском и святоотеческом учении, человек есть «венец творения».
