Славянские праздники, традиции

Список разделов Главное Религии и духовные традиции Религии и духовные традиции: Славянские ведические традиции

  • 1

#1 Helenka » Чт, 19 декабря 2013, 14:27

ЗИМНЕЕ СОЛНЦЕСТОЯНИЕ

Спойлер
Наступает славное время! Время Зимнего Солнцестояния!
21 декабря – Карочун – самый короткий день и самая длинная ночь в году! Затем приходит время, когда 3 дня день не убывает и не прибывает. Это время Зимнего Солнцестояния!
С 25 декабря день начинает прибывать, а год прирастать!
Празднование Зимнего Солнцестояния (с 21 по 25 декабря), в определённом смысле, является празднованием астрономического Нового Года и это один из самых древних праздников человечества. По поверьям Предков, вечером 21 декабря (в Карочун –самый короткий день в году) Старое Солнце «умирает», чтобы заново возродиться 22 декабря и с новыми силами и энергией начать новый цикл - новое Коло.
После Зимнего Солнцестояния - наступает рождество нового Солнца-Коляды, и ко всеобщей радости, постепенно начинает удлиняться световой день и укорачиваться ночная темнота.
В этот период открываются Врата Судьбы! Вечером 21 декабря на заходе, когда «умирает» старое Солнце, мы просим его забрать наши личные проблемы, негативные программы, отжившие проекты, затянувшиеся болезни, горести и неудачи, и тем самым очистить наше жизненное пространство. В эту ночь нужно избавиться от всего того, что мешает нашему развитию, процветанию, здоровью и готовим прочную основу для Зарождения новой благой Судьбы.
Особую силу имеет время полуночи, когда открывается Межмирье и человек получает возможность заглянуть в Будущее и в Прошлое. В это время на Руси гадали и если кого в будущем ожидали опасные события, он мог в это время обрести знания и возможность изменить свою линию жизни, обрести благую Судьбу.
Ну, а утром, когда нарождается новое Солнце, Солнце-Коляда, когда Коло замкнулось и начался новый виток жизни, важно начать совершать то, что заложит правильный вектор развития на новый год! Именно про этот день говорили: КАК НАЧНЁШЬ ГОД, ТАК ОН И ПРОЙДЁТ!
А в украинском языке до сих пор говорят с Новым Роком!
Начните этот день активно, с радостью и любовью. Цените каждый миг нового дня нового года. Пусть вас окружают те, кого вы любите и цените! Откройте двери потоку Любви, Процветания и Счастья!
Человек, знающий сакральный смысл Праздников, получает в свои руки своё будущее. И именно поэтому для того, чтобы уничтожить духовную силу нашего народа все иноземные «правители» проводили реформы Календаря, пытаясь запутать народ, лишить его знания о периодах Силы.
Соберёмся же вместе в это время и объединив наши помыслы, обретём силу!
Helenka
Автор темы
Аватара
Откуда: Русь православная
Сообщения: 10740
Темы: 61
Зарегистрирован: Пт, 26 декабря 2008
С нами: 15 лет 3 месяца


Re: Славянские праздники, традиции

#3 крыгл » Чт, 19 декабря 2013, 15:17

Я вот думаю...
Может Путин язычник?
Странный у него отчёт по времени ...
крыгл
Аватара
Сообщения: 17966
Темы: 525
Зарегистрирован: Вт, 31 марта 2009
С нами: 14 лет 11 месяцев

Re: Славянские праздники, традиции

#4 Игорь1967 » Чт, 19 декабря 2013, 15:36

Helenka писал(а):Соберёмся же вместе в это время и объединив наши помыслы, обретём силу!
:yes: Присоединяюсь :roll:
Игорь1967 M
Аватара
Откуда: Западная Сибирь
Сообщения: 1346
Темы: 4
Зарегистрирован: Вт, 12 июля 2011
С нами: 12 лет 8 месяцев

  • 1

Re: Славянские праздники, традиции

#5 Ярогор » Чт, 19 декабря 2013, 16:45

phpBB [media]


Рождественская коляда и колядки
Ярогор
Откуда: Украина
Сообщения: 10472
Темы: 19
Зарегистрирован: Вс, 1 июля 2007
С нами: 16 лет 8 месяцев

  • 1

Re: Славянские праздники, традиции

#6 Helenka » Пт, 20 декабря 2013, 14:07

:smile:

Дед Мороз, Санта-Клаус и языческий Бог Морозко, Карачун

В этой статье мы подробно разберём, кто же такой на самом деле знаменитый Дед Мороз, какую роль он играл в Древнем Язычестве, что у него общего с Карачуном и другими Богами, а также чем Мороз отличается от Санта-Клауса.

Дед Мороз встречается в самых древних славянских сказках, как всесильный Бог Зимы, Мороза. В этих же произведениях ему присваивают имя Морозко. Во времена борьбы христианства с язычеством, славянские Боги, Божества, Светлые Существа и т.д. демонизировались, представлялись как бесы и черти. Фигура Морозко в этой борьбе не стала исключением. Со временем даже обычные люди перестали помнить, кто он на самом деле. Теперь в понимании людей Бог Мороза - это злое Божество, которое ненавидит каждого человека и готово заморозить его до смерти. Христиане стали уверять людей, что Морозко ворует детей и собирает человеческие жертвы. Но, если до XIX-XX века люди ещё помнили о Морозко, то позже, когда стали смотреть с завистью на запад и активно перенимать его традиции, в памяти людей Бог Морозов окончательно исчез. Фигуру Деда Мороза практически полностью заместил Санта-Клаус. Даже не смотря на то, что имя Деда Мороза осталось и многие отрицают его современную связь с Сантой, практически весь образ, действия и повадки являются именно западного Санта-Клауса: проникновение в дом через трубу, упряжка оленей и многое другое не имеют ничего общего с нашим Морозко. Образ искажён до неузнаваемости, а о том Морозко теперь думают лишь только как о герое сказок.

Санта-Клаус - это не мифический, не былинный персонаж, не Бог и не Дух. Санта-Клаус - это прообраз реально существовавшего человека. Им был христианский святой Николай Мирликийский (Санта - Святой, Клаус - Николай). Николай родился в Патаре в Турции, получил церковное образование и творил добрые дела. Судя по легендам, он подбрасывал золотые монеты через трубы в дома бедных девушек. Скорее всего, он и правда был хорошим человеком и помогал другим, но ничего общего с нашим Богом, тем более Богом Зимы и стужи этот святой из солнечной Турции (!), где всегда лето, не имеет.

В современной истории Дед Мороз впервые появился в 1910 году. Он являлся в дома и дарил детям подарки. Именно в эти годы добрый образ Морозко вернулся, отвергнув христианские утверждения о его сатанинской сущности, так как к церкви, в то время, все сами помнят, какое было отношение. Подарки от Деда Мороза, хоть и красивая традиция, но придуманная советскими кинематографистами, которые хотели сделать тяжёлые времена немного краше и добрее. С тех пор и утвердилось мнение, что Дед Мороз - это детский Бог и верят в него только самые маленькие. Верить или не верить в Деда Мороза сейчас считается чем-то вроде проверки на наивность. Однако, утверждение, что в Деда Мороза верят только дети, является абсурдным. Дед Мороз, Морозко является одним из Славянских Богов, и не верить в него означает не верить в Рода, Велеса, Сварога, Перуна, Макошь и многих других Светлых Богов. Как и другие Боги, Морозко является не сказочным персонажем, которого выдумали на радость детям, а реальным Божеством для любого, кто чтит Веру Предков.

На древней Руси Бога Зимы и Морозов знали и под другими именами: Зимник, Студенец, Дед Трескун и Корочун (Карачун). Корочун - древний Бог, который повелевает морозами. Хотя Корочуна иногда называют отдельным божеством. И Корочуна и Морозко иногда относят к одной из ипостасей Бога Велеса, а иногда к Божествам из свиты Велеса. Так что выходит если Карачун и Морозко это не одно лицо, то очень сильно связаны и хозяйничают в холодную зимнюю пору вместе. Возможно он не такой уж добрый дядька, которого мы привыкли видеть в Новый Год, потому что Зима сама по себе не совсем благоволит людям. Однако, смею напомнить, что в язычестве нет злых и ненавистных Богов. Дед Мороз, хоть и является Богом и покровителем стужи, всегда служит этому миру, является одним из важных Богов в этом мире и может помогать людям. Представлялся он в виде могучего старика-волшебника с посохом, в богатой и тёплой шубе (именно синего цвета, а не красного), седыми волосами, седой длинной бородой и суровым характером. Характерными чертами является то, что зачастую он представал босой и с непокрытой головой. Существовало поверие, что если в селение заходит такой старик - босой, с непокрытой головой, с длинными седыми волосами, то ожидай жестокую стужу. В его бороде живёт вьюга, а главными его полномочиями является сковывать реки льдом, наметать снежные сугробы.

Ещё одно описание Морозко говорит о том, что это старичок низенького роста с длинной бородой, который бегает по полям и лесам и стучит по деревьям. От этого стука происходят трескучие морозы, когда деревья очень громко трескают. Когда Мороз ходит по деревне, то бьёт своей палкой-посохом по избам и от этого трескаются брёвна по углам дома. Дед Мороз живёт в Нави в ледяной избушке, и попасть туда можно только пройдя через колодец. Супруга Морозко - сама Зима (предположительно Марена). Помощниками являются Трескуны или Мароссы. Также по поверьям зимнему Богу служат стаи голодных волков и медведи, которые зимой превращаются в снежные бури и метели. Ещё хотелось бы сказать, что недавно объявили День Рождения Деда Мороза - 18 ноября - это бред, так как у Бога нет Дня Рождения, он вечен, всегда был и всегда будет.

Так как Русь находится на такой широте, что половину года здесь царит зима, Зимние Боги являются не менее важными и чтимыми, чем Летние. Славяне нашли в этом выгоду, а Бог Корочун помогает своим детям не только справится со стужей и холодом, но и поставить их себе на выручку. Вспомните известные войны и битвы, которые проходили в холодное время года и тем самым стали для нас победоносными: Ледовое побоище, война с Наполеоном, Великая Отечественная Война и т.д. Уж не Бог ли Зимы Морозко пришёл на выручку своему народу!?

Современный Дед Мороз, который является сборным образом нашего Трескуна и Санта-Клауса, не совсем вписывается в образ Могучего. Строгий, но справедливый Корочун никогда не оставит в беде людей, которые его почитают и знают - какой он на самом деле. Санта-Клаус же - это больше христианизированный волшебный герой, который обитает то ли в Лапландии, то ли на Северном Полюсе. Так же стоит отметить и то, что, несмотря на свою холодную ипостась, Дед Мороз обладает добрым и горячим сердцем. Если Морану, которая тоже является Богиней Зимы, сложно себе представить помогающей человеку согреться в зимнюю стужу, то Дед Мороз всегда пользовался такой славой и в этом мы можем убедиться, почитав русские сказки.



Связь с Велесом Морозко можно найти и в различных традициях славян. К примеру, в Велесовы Дни, которые проходят 1-6 января, окликают Мороза с приглашением его на трапезу. Некоторые исследователи всерьёз утверждают, что Мороз - это зимняя ипостась Велеса. И того и другого часто называют Дедушкой, да и внешние черты очень схожи, за исключением сезонных отличий. Другой обычай говорит о том, что на Коляду старший семьи высовывался из окна и предлагал Морозу ложку киселя или кутьи со словами: "Мороз! Мороз! Приходи кисель есть. Мороз! Мороз! Не бей наш овес!".

В разных странах Деда Мороза знают под различными именами: Карелы зовут его Паккайне, в Финляндии - Йоулупукки, в Эстонии - Йыулувана, в Швеции - Юлтомтен, во Франции - это Пэр-Ноэль и Шаланд, в Италии - Бефана, в Румынии - Мош Крэчун, в Словакии - Ежишек, в Чехии – Микулаш, в Узбекистане его зовут Корбобо.

Добавлено спустя 2 минуты 12 секунд:
Как прочувствовать атмосферу новогоднего волшебства?)

Отправляем письмо Деду Морозу

162390,
Вологодская область,
г. Великий Устюг,
Дом Деда Мороза

или Санта-Клаусу (на англ)

Santa Claus Joulupukin kamman.
96930 Napapuri.
Rovaniemi, Finland.

Говорят, что ответ приходит где-то через месяц)
Helenka
Автор темы
Аватара
Откуда: Русь православная
Сообщения: 10740
Темы: 61
Зарегистрирован: Пт, 26 декабря 2008
С нами: 15 лет 3 месяца

Re: Славянские праздники, традиции

#7 Amber » Сб, 21 декабря 2013, 2:06

Helenka писал(а):Отправляем письмо Деду Морозу
Можно написать еще отсюда:
post.morozko.net
Amber

Re: Славянские праздники, традиции

#8 Avantasia » Сб, 21 декабря 2013, 10:58

В Западной Украине подарки приносит детям ни Дед Мороз, ни Санта Клаус, а Святый Мыколай, в православной традиции- Николай Угодник-покровитель детей.
В ночь на 19 декабря нет такого ребенка, который бы не заглянул под подушку.
Родители стойко поддерживают веру детей в Мыколая, поэтому бывает очень тяжело незаметно подложить подарочек.
Конечно Мыколай приходит толко к послушным деткам.
А детки пишут Мыколаю письма с просьбами и оставляют на подоконнике. Естественно получают ответ.
И когда малышня вырастает из сказочного возраста, то все равно продолжает ждать подарка. И в семье все получают подарки и старшие и младшие.
Традиционный вопрос утром 19 декабря:
-Ну, что тебе принес Святый Мыколай? :grin:
Avantasia
Аватара
Сообщения: 1635
Темы: 6
Зарегистрирован: Пн, 30 января 2012
С нами: 12 лет 1 месяц

  • 1

Re: Славянские праздники, традиции

#9 Helenka » Сб, 21 декабря 2013, 15:35

Спойлер
phpBB [media]


Добавлено спустя 1 минуту 22 секунды:
phpBB [media]


Добавлено спустя 3 минуты 57 секунд:
phpBB [media]


Добавлено спустя 58 секунд:
phpBB [media]
Helenka
Автор темы
Аватара
Откуда: Русь православная
Сообщения: 10740
Темы: 61
Зарегистрирован: Пт, 26 декабря 2008
С нами: 15 лет 3 месяца

Re: Славянские праздники, традиции

#10 Helenka » Пт, 27 декабря 2013, 13:17

НОВЫЙ ГОД ИЛИ НОВОЛЕТИЕ?

Спойлер
В 1700 году н.э. Пётр I издаёт указ об упразднении старого календаря, существовавшего на Руси, и вводит западно-европейский календарь от Рождества Христова.

При этом он переносит начало календаря (Новолетие) с дня осеннего равноденствия (у славян) и 1 сентября (у христиан) на 1 генваря (января). 1700 год он выбирает как начальную дату.

Дата начала нового календаря была выбрана Петром Первым не случайно. 25 декабря, весь христианский мир отмечает Рождество Христово. Согласно Библии, на восьмой день младенец Исус был обрезан по иудейскому обряду, т.е. 1 Генваря христианской церковью отмечалось Обрезание Господне.

Вот эту дату и выбрал Петр Первый. Он своим указом приказал всем подданым отмечать начало нового календаря и поздравлять друг-друга с Новым Годом.

Почему годом?

При дворе Петра Первого, на русском языке почти не разговаривали, потому-что он считался языком простого народа. В основном всё общение шло на немецком и голландском языках.

Почему Новое Лето, а не год.
Вспомним: древние своды о прошедших событиях назывались Летописями, а не Годописями. Мы до сих пор спрашиваем друг друга — «сколько тебе лет”, а не «сколько тебе годов”.

У староверов и поныне летоисчисление ведётся от осеннего равноденствия (22-23 сентября). В отличии от 1-го января эта дата хоть как-то привязана к астрономическим событиям.
Кроме того, Пётр не просто сменил старый календарь на новый. Он украл у народа 5508 лет Великого Наследия и приказал иноземцам написать вместо него Историю, которой раньше небыло.

Сейчас мало кто помнит, что раньше в даты Летописях записывались буквицей древнерусского языка, а не цифрами, которые ввели по приказу Петра.

До введения нового календаря народ отметил 7208 Новолетий и даты всегда записывалась буквицей. Это нам говорит о том, что письменность существовала у Славян задолго до Солунских монахов Кирилла и Мефодия. Всё логично.
Если бы не реформа Петра, эта бы церковная сказка про «просвещения неграмотных язычников” давно была бы забыта, как чья-то глупая шутка…
Helenka
Автор темы
Аватара
Откуда: Русь православная
Сообщения: 10740
Темы: 61
Зарегистрирован: Пт, 26 декабря 2008
С нами: 15 лет 3 месяца

Re: Славянские праздники, традиции

#11 Helenka » Сб, 4 января 2014, 13:03

С ГОДОМ ЖАР-ПТИЦЫ!

Спойлер
"Может, мне кто-нибудь объяснит, как христиане всерьёз могут рассуждать о том, какой наступает год по восточному календарю? Неужели большинство из нас не верующие, а суеверные? Откуда взялся этот год лошади? Да, еще синей, деревянной.

Все это сродни тому, как христиане верят в язычески-китайский фэн-шуй! И почему мы все время говорим о знаках зодиака? Ведь это всё не наше. Наше слово - чертог.

Если уж у человека такая тяга к языческим суевериям, то славянам было бы впору вспомнить свой родной календарь. А по славянскому календарю следующий год… внимание... ЖАР-Птицы. Насколько это поэтичнее и романтичнее, нежели год лошади! Что сулит нам последний? Вкалывать как лошадь и ржать, что мы наделали, вкалывая. А Жар-птица?

Напомню содержание одной чудесной сказки...

Жар-птица наполняла солнечным светом все пространство вокруг себя и обогревала его своим теплом-жаром. Это потом её стали называть золотой птицей. После того, как золото у многих в мозгах запараллелилось со словом счастье. Когда Кощей Бессмертный узнал о Жар-птице, он решил ее похитить и принести в свой холодный, тёмный замок, чтобы она работала у него просто рационально эдакой супер-грелкой. Превратился он в ястреба, схватил Жар-птицу когтями и понёс к себе в замок. Жар-птица поняла, что в неволе она погибнет и не сможет дарить людям свет. И она догадалась... Стала ронять перья на родную землю, чтобы они продолжали обогревать людей и светить им. А птица погибла у Кощея, но она была счастлива, что успела оставить людям свои золотые солнечные пёрышки.

Вот в чем разгадка хорошего настроения в будущем году для каждого из нас: обогревать своим теплом окружающих, жить для других, как это делала Жар-птица. Даже попав в когти к Кощеям, торгашам и банкирам.

Я поздравляю с приходом Нового года, хочу пожелать всем кто меня поймет, встретить этот праздник, побыстрее лечь спать, не фаршировать свой мозг нечистью - голубыми огоньками, как можно меньше говорить такие глупости, типа: «С Новым годом, с новым счастьем!» Вдумайтесь сами, что означает «с новым счастьем»? Если счастье было старое, то почему оно должно стать новым? Его же нельзя перерисовать как в ателье - сделать старому счастью пластическую операцию. А если счастья не было в старом году, то тогда вдвойне абсурдно звучит такое пожелание. Но, к сожалению, люди несут эту всю чушню, как будто все они выпущены из одного инкубатора: «здоровья, счастья, долгих лет».

А я желаю, чтобы у каждого из вас было в Новом году как можно больше работы. Ничего не даёт большего счастья, нежели успешно выполненная работа. И нет большего одиночества у человека, чем отсутствие творчества. И пускай каждый из вас попытается стать для окружающего мира перышком Жар-птицы!

Кто хочет прочитать полностью сказку о Жар-птице, предлагаю вам один из вариантов, записанный Сьюзен Масси, американской писательницей, влюблённой в Россию. Я получил от неё в подарок книгу - "Земля Жар-птицы. Краса былой России". Восхищён этой книгой."

М. Задоронов


СКАЗКА О ЖАР-ПТИЦЕ

Давным-давно в некотором царстве, в тридесятом государстве жила-была Марьюшка, девица-сиротинушка. И была она нежна, скромна и тиха душою. Никто не умел вышивать лучше Марьюшки. Расшивала она шелками разноцветными и бисером — для одного рубашку, для другого полотенце, для третьего — красивый кушак. И всегда она была благодарна каждому, сколько бы он ни давал ей за ее работу.

Слава о мастерице разнеслась по всему свету, и узнали о девице купцы за синими морями. Из далеких и близких земель съезжались они, чтобы полюбоваться работой Марьюшки. Разглядывая вышивки, они дивились им как невиданному чуду. Один за другим уговаривали гости Марьюшку уехать вместе с ними, суля ей богатство и славу. Но она лишь опускала долу взор свой и отвечала скромно: «Не нужны мне никакие богатства земные, никогда не покину я родной своей сторонушки, а вот работу свою продам любому, кому она по нраву придется». Так ни с чем, опечаленным, приходилось разочарованным купцам разъезжаться по домам. Покидая землю, где жила Марьюшка, разносили они по всему миру славу об ее мастерстве. И вот однажды прослышал о ней злой волшебник Кащей Бессмертный. Разгневался он, что до той поры не знал о ней ничего, и решил сам поглядеть на красу ту невиданную.

И, перелетев через моря глубокие, горы высокие и леса дремучие, обернулся он добрым молодцем и вошел в избу, где жила Марьюшка.

Постучал он в дверь заветную и, поклонившись, по обычаю, девице в пояс, попросил показать ему шитье чудное. Разложила Марьюшка рубашки расшитые, полотенца, платки и покрывала узорчатые — одно краше другого. «Бери, сударь мой, — молвила она, — все, что любо тебе. Коли нет денег, заплатишь потом, как накопятся. А коли не радует тебя работа моя, будь добр, посоветуй, что сделать надобно, я уж постараюсь исполнить все, что сумею».

От слов ее добрых и красы той невиданной только пуще раздосадовался Кащей Бессмертный. Где это видано, чтобы простая деревенщина могла вышить вещи лучше тех, что были у него, у самого Кащея Бессмертного? И, призвав на помощь всю свою хитрость и коварство, молвил он ласково: «Поедем со мной, Марьюшка, я сделаю тебя царицею. Будешь ты жить во дворце яхонтовом, есть с тарелок золотых и спать на перинах пуховых. Будешь гулять ты по садам, где райские птицы поют свои песни сладкие и где яблоки зреют золотые».

«Будет об этом, — отвечала Марьюшка, — не нужны мне ни богатства твои, ни чудеса диковинные. Нет ничего милее родных полей и лесов. Не покину я никогда край свой милый, где лежат во сырой земле матушка с батюшкой и где живут люди добрые, кому шитье мое в радость. Не стану я никогда трудиться для тебя лишь одного».

Пуще прежнего разгневался Кащей в ответ на слова Марьюшки. Потемнело его чело, и прошипел он зловеще: «Ну, коль не хочешь покидать свое родное гнездо, быть тебе теперь навсегда птицей, а не красной девицей».

И в мгновение ока там, где только что стояла Марьюшка, захлопала крыльями Жар-птица. А Кащей обратился в огромного черного коршуна и, взмыв в поднебесье, камнем упал на беззащитную Жар-птицу, схватил ее своими железными когтями и унес высоко за облака.

Как только Марьюшка ощутила на себе цепкие когти злодея и поняла, что не видать ей больше родной сторонушки, решила она оставить память о себе на земле русской.

Она сбросила свое прекрасное оперение, и перья одно за другим плавно закружились, падая на луга и теряясь в лесной чаще. Озорной ветер накрыл перья травой и листьями, но ничто не могло отнять у них их яркого радужного сияния.

Вместе со своим опереньем Марьюшка теряла и силы. Но хотя сама Жар-птица погибла в черных когтях Коршуна, ее перья, упав на землю, продолжали жить. Они были не простыми, а волшебными — только тот, кто любил красоту и хотел дарить ее людям, мог найти такое перо и любоваться им"


Helenka
Автор темы
Аватара
Откуда: Русь православная
Сообщения: 10740
Темы: 61
Зарегистрирован: Пт, 26 декабря 2008
С нами: 15 лет 3 месяца

Re: Славянские праздники, традиции

#12 Helenka » Сб, 18 января 2014, 22:26

Славянская детская одежда: связь между человеком и природой

Спойлер
Одежда никогда не была для наших предков просто «совокупностью предметов, которыми покрывают, облекают тело», как предлагает трактовать ее современный словарь. Она значила для них гораздо, гораздо больше. Одежда защищает не только тело, но и внутренний мир человека, здоровье, гармонию и благополучие. Недаром в старину верили, что вред нанести можно лишь «пошаманив» с лоскутком ткани.

Теперь нетрудно понять, почему самой первой пелёнкой для новорожденного чаще всего служила рубаха отца (мальчику) или матери (девочке). в дальнейшем детскую одежду старались кроить не из вновь сотканного полотна, а из старой одежды родителей. Делали это не от скупости, не по нищете и даже не потому, что мягкая, стираная материя не раздражает нежную кожу младенца. Весь секрет — в священной силе, или, по-современному, в биополе родителей, способном заслонить неокрепшего маленького человека, уберечь от порчи и сглаза.

Детская одежда древних славян была одинакова для девочек и для мальчиков и состояла из одной длинной, до пят, полотняной рубахи. Право на «взрослую» одежду дети получали только после обрядов инициации. Такая традиция исключительно долго держалась в славянской среде, особенно в деревне, мало подверженной веяниям моды. С течением столетий был утрачен древний ритуал перехода из разряда «детей» в разряд «молодёжи», многие его элементы вошли в состав свадебной церемонии. Так, ещё в 19(!!!) веке в некоторых областях России, Украины, Беларуси вполне уже взрослые юноши и девушки порою до собственной свадьбы ходили в детской одежде — рубахе, схваченной пояском. В ряде других мест одежда ребёнка представляла собой обычный крестьянский костюм, только в миниатюре.

Заботливые матери всегда старались украсить детскую одежду. Ворот, рукава и подол рубашки покрывала обильная вышивка. Это тем более вероятно, что вышивка (как, впрочем, и всё, что называется теперь «украшениями») обладала в древности оберегающим смыслом. А вот металлических украшений, которыми, был так богат «взрослый» девичий и женский наряд, в могилах девочек не найдено. Археологами обнаружены только ниточки бус, тонкие проволочные колечки, которые вплетались в волосы, да подвески-бубенчики, сделанные из меди или бронзы, редко — из серебра. Чаще всего их носили у пояса, иногда — по несколько штук слева и справа, привешивая на длинную нитку, шнурок или ремешок таким образом, чтобы при каждом-движении слышался звон. Для древних людей бубенец был в первую очередь одной из эмблем Бога Грозы, звон подвески должен был отпугивать всякую нечисть…

Детскую одежду обычно шили из старой одежды родителей – девочке одежду шили из материнской, мальчику, разумеется, из отцовской, таким образом предрешая правильное развитие в зависимости от пола – девочке передавалась сила материнства, мальчику – мужская сила.

Когда дети подрастали и уже обретали какую-то свою собственную защитную силу, им полагалась своя первая рубаха, из новины. Это обычно приурочивалось к моменту первой возрастной инициации – в три года. С двенадцати лет девочка получала право носить собственную (правда, пока девичью) понёву, мальчику полагались первые штаны-порты.

Так как для детей до трёх лет одежда была переделанной из родительской, то и обережная вышивка, разумеется, на ней оставалась та же, родительская. Её менять было не только неудобно и непрактично, но и нецелесообразно – ведь она обеспечивала кроме оберегающей функции ещё и связь поколений, родство и преемственность.

А вот обережная вышивка для собственной одежды ребёнка уже отличалась от оберегов взрослых. Во-первых, цвет обережной вышивки для детей был всегда красным, тогда как для взрослой одежды он мог быть различным. Так, женщины часто использовали в вышивке кроме красного чёрный цвет – цвет матери-земли, пытаясь таким образом защитить своё чрево от бесплодия. Мужчинам же часто был нужен для оберега синий или зелёный цвета – синий защищал от гибели от стихий, зелёный – от ран. У детей этого не было. Считалось, что дети находятся под опекой и защитой своего рода.

На рубахе девочки-девушки вышивка в основном шла по подолу, рукавам и ожерелью, а у замужней женщины – грудь, ворот, вышивка по подолу была шире – в ней отражалось еще и новое родство, принадлежность к роду мужа.

Основными охранительными символами для девочки были: Богини-покровительницы судьбы, символ рода, древесные орнаменты, символ покровителя дня её рождения, символы земли (опять же, отличающиеся от женских символов земли – у тех в основном она представлялась либо распаханной, либо уже засеянной) и женских ремёсел.

Мальчики (как и девочки) до двенадцати лет носили рубахи без поясов. Основными символами, охраняющими мальчиков, считались: символы огня, солнечные символы, изображения тотемных животных, разумеется, также символ рода-покровителя и духа-покровителя дня рождения, колокольчики-бубенчики и символы мужских ремёсел.

До совершеннолетия мальчики и девочки могли также носить общие обереги.

Проходя инициацию в двенадцать лет, обереги мальчика менялись, становились (как и у девочки) более поло-определёнными. Появлялся пояс и, разумеется, оберегов становилось меньше – ведь росла своя собственная сила.

В вышивке уже появлялись изображения Богов (для детей они были попросту чересчур сильны, не позволяя ребёнку вырабатывать свой “иммунитет”), уже не столько для оберегания, сколько для покровительства, у молодых девушек – символы плодородия, у молодых юношей – воинские. Разумеется, ни девочке, ни мальчику они были не нужны.

Кроме вышивки на одежде часто детскими оберегами служило множество предметов, которые вешались над колыбелью малыша, кроватью девочки или мальчика, потом носились на плече или на поясе.

Все это выполняло не только охранительную и защитную функции, но и служило связующим звеном между человеком и Природой.


Helenka
Автор темы
Аватара
Откуда: Русь православная
Сообщения: 10740
Темы: 61
Зарегистрирован: Пт, 26 декабря 2008
С нами: 15 лет 3 месяца

Re: Славянские праздники, традиции

#13 Nadin » Сб, 18 января 2014, 22:29

Helenka писал(а):Это тем более вероятно, что вышивка (как, впрочем, и всё, что называется теперь «украшениями») обладала в древности оберегающим смыслом
Не только смыслом, но и магическим действом. Заговаривалось-наговаривалось-приговаривалось многое. А украшения само собой. Орнамент вышивки и есть магия в т.ч.
Nadin

Re: Славянские праздники, традиции

#14 Helenka » Сб, 18 января 2014, 22:42

Nadin писал(а):Не только смыслом, но и магическим действом. Заговаривалось-наговаривалось-приговаривалось многое. А украшения само собой. Орнамент вышивки и есть магия в т.ч.

Магия прядения, вязания, плетения у славян

Спойлер
Образы богинь судьбы часто связываются с образом нити, прялки, веретена. В народе женщины-рукодельницы, имеющие дело с полотном и нитью, также наделяются пониманием тайной природы вещей и умело используют свое знание. При помощи нити воздействуют на все сферы жизни: «какова нить, такова и жизнь». Судьба человека воспринимается как нить, выпряденная на прялке божеством, и затем оформленная (уже человеческими руками) в виде символического шитья, магического вязания, ткачества и т.п. – с целью предначертания будущего новорожденному или же с целью корректировки уже предопределенной судьбы. Божества могут изменить судьбу человека в моменты ритуальной смерти, т.е. при инициации, замужестве, отказе от рода и пр. Колесо прялки стало колесом времени (или же понимание цикличности процессов в природе оказалось там просто объяснить посредством вращающегося колеса) – рождения, жизни и смерти, а символ круга означал солнце, вечность, образы Бога и мира как точки отсчета. Колесо символично и цифре 0 — замкнутый круг, беспредельное, начало и конец, символ абсолюта. Узоры на прялке связывали человеческую жизнь с мифическим актом ткачества мироздания. В восточно-славянской культуре центральная часть прялки, с которой соприкасалась кудель, часто украшалась знаками-символами солнца и суточного круговорота. Колесо крутится – жизнь-нить прядется, солнышко по небу катится.

Время в мифологии осмыслялось как конкретная предметная стихия – кудель на прялке, челнок или ткань на станке богов. В некоторых традициях определенный отрезок времени так и назывался «пряжей» («бабий счет по пряже»).

Если на нити (читай – на прямом течение силы/жизни/энергии) завязывался узелок, это изменяло заданное течение. В одних случаях узелки на нитях могли выступать в качестве оберегов от болезней и вреда, в других – наоборот, свидетельствовать о наведении порчи (например, при родах). Спутывая или перекручивая нить – по аналогии переносили действие на жизнь человека, спутывая, сбивая, либо наоборот — выпрямляя. Создавая изделие, вместе в нитью вплетали свои желания, посулы, мечты. Умельцы вязания узелков на нити с целью изменения жизни/сеобытия назывались наузниками, а сами колдовские узелковые нити - наузами.Колдовская нить прялась ради изменения (коррекции) судьбы, т.е. изменения чего-то в настоящем и будущем. Однако иногда чтобы изменить будущее, надо вернуться назад, в прошлое – в обрядовом ткачестве это выполняется кручением нити против часовой стрелки (т.е. открываются запирающие барьеры, пряха оказывается в потоке времени). В этот момент она создает новый посыл/желание, и вплетает его в ткань овеществленной реальности.

Важность прядения в человеческой жизни нашло выражение и в делении изб на на «пряху» и «непряху (если печь располагалась при входе справа от двери ее устье было обращено к свету — изба «пряха»; если печь помещалась слева от входа — изба «непряха»).

Духи прядущие, ткущие, вышивающие
Мифические существа любят заниматься прядением и ткачеством, но чаще всего практической пользы это не приносит. «От кикиморы не дождешься пряжи» — говорится в пословице. Народная память сохранила больше историй о нехорошем «исходе» пряденья духами: видеть прядущую кикимору – к смерти в избе; когда кикимора гремит коклюшками – быть беде. Однако если за прялку садится дух (особенно в значимые дни года, благосклонно расположенный к хозяевам), последствия бывают благоприятными – дух может «напрясть» богатство, здоровье, удачу.Чаще всего прядя, дух приговаривает и нашептывает пожелание, чаруя пряжу, домочадцев, скот. Для того, чтобы «не рисковать», старались не оставлять рукоделье на видном месте, вовремя заканчивать работу, и, по большому счету, не ссориться с духами.
В прядущих (вяжущих, плетущих, ткущих, шьющих, вышивающих) духах часто узнаваемы божества, предопределяющие судьбу, будущее: духи и люди сосуществуют рядом.
Среди богинь-прях наиболее известна Мокошь , Ма-кош означает “Мать жребия” (в санскрите найдены слова kac – связывать, kac — «быть видимым, проявляться»).

Рожаницы, богини «предопределенности», вместо пряжи прядут судьбу людей, наделяя их счастливым или несчастливым уделом. Одна дева меряет жизнь, другая отрезает нить судьбы, третья, старшая, произносит слово судьбы. (Культ рожаниц постепенно сливался с культом домашних духов). Иногда рожаницам соответствуют «пряхи заговоров», локализуемых на горе (камне, на реке (море), под деревом (на столбе), где «три девицы… прядут, выпрядают, узоры набирают».
Сходные функции несли богини судьбы Доля и Недоля (Среча и Несреча).
Домовой (либо доможириха, женская ипостась домового), хранитель дома, предок рода.

Мара (призрак, привидение, наваждение, выглядящая как маленькая, «запечельная» старушка), появляется лунной ночью. Иногда она принимает вид прялочного колеса, иногда рвет пряжу и кудель, что служит определенным символом – (в образе богини смерти) мара забирает душу, покидающую тело.Кикимора (вариации мара/жена домового, выглядит как женщина любого возраста с выраженным физическим уродством, связана с культом мертвых) любит прясть в одиночестве – иногда помогая хорошим хозяйкам, а нерадивым вредя.

Русалки (объединяющие в народных представлениях всех женских природных духов, а также умерших неестественной смертью женщин) любят шить. В русальную неделю им оставляли на деревьях холстину, нитки, одежду.
«Лесные жены» дарят людям клубки «неубывающих» ниток.
Комоха (персонификация лихорадки) – помимо владения разными инструментами (режет ножом, точит) еще и прядет.
Баба Середа (помогающая прясть и белить холсты)

Мифическая пряха, живущая в «избушке на курьей ножке, на веретенной пятке… шелк прядет, нитки длинные сучит, веретено крутит…» (по описанию Баба-Яга, либо старуха/ведунья). Пряха веретено крутит, избушка вертится, нить в клубок скручивается – а тот клубок помогает преодолеть пространство и время герою, ищущему свою судьбу.

Женщина Иного мира, помогающая кому-то в мире человечьем – используя магические способности она оживляет тканное/вышитое полотно, творя гармонию между мирами – низшим, высшим и срединным.
Предполагается, что изначально каждый день недели связывался с существом прядуще-ткущим, даже само название «сутки» однокоренное с глаголом «ткать» — «то, что соткано» (с’тки). Месяцы года тоже зашифрованы в русской «прядельной» загадке: «Стоит дом в 12 окон/В каждом окне по 4 девицы/У каждой девицы по 7 веретен/У каждого веретена свое имя».
Появление прядущих духов приурочено к определенному времени – в «переходные» моменты, когда миры оказываются близко друг к другу, прядение носит не бытовой характер, а судьбоносный. Поэтому «простым смертным» в такое время нельзя притрагиваться к магическому инструменту сотворения полотна жизни – женщины отдыхают, а богини, духи и «знающие» прядут, воздействуя на человеческую жизнь и мироздание. В «переломное» время нельзя вить веревки, скручивать нитки, сматывать клубки, вязать узлы, плести, гнуть… Люди, не подозревающие о скрытой связи вещей (что наверху – то и внизу), могут легко разрушить хрупкое равновесие, позволяя силам хаоса проникнуть в «упорядоченный» мир, принося дисгармонию и асимметрию. Отсюда проистекают страшные истории о наказанных пряхах, пренебрегшим запретом – в их жизни либо что-то рвется, либо путается, либо выходит криво-косо, либо оказывает влияние на погоду или свою семью и рождение детей, естественно, в неблагополучном смысле. Если же человек, вмешавшийся в процесс «плетения невовремя» понял, что рождается сейчас под его руками нечто нехорошее, должен рассечь созданную вещь на части, дабы «вернуть мироздание в исходное состояние».

Нельзя прясть в дни солнцеворота (зимний – связывался с культом мертвых, отсюда обычай рядиться, приходить к друг другу в гости ряженными и прясть, сидя на полатях, словно бы не женщины, а кикиморы, ведя при этом разговоры о судьбе молодого поколения), на русальной неделе (переход от весны к лет, по пятницам.Прядения обрядовой нити приходилось на определенные календарные даты: При этом отдельно оговаривались а) время суток: до восхода солнца или в течение дня или ночи; б) место прядения: на пороге дома, «на воде», на ходу, у окна; в) состав исполнителей (женщины, старухи или девочки-»недоростки», часто ни разу до этого момента не прявшие). Необходимо было и соблюдение ритуальной чистоты исполнительниц. Иногда колдовские нити пряли левой рукой с кручением веретена «от себя» (против часовой стрелки).

Сезон «прядения» и обработки льна начинался с наступлением зимы (октября). На девичьих посиделках и запрядках (досл. «новая пряжа») женщины и девушки общались, мечтали, пряли (а женская магия предполагает умение мечтая — создавать, вынашивать и рождать желаемое).
В ночь зимнего солнцестояния, когда границы миров истончаются, прошлое-настоящее-будущее оказываются рядом, пряли программирующие нити.
Заканчивалось прядение 26 марта (по ст.ст.), к этому времени полагалось завершить последнюю пряжу, иначе сделанное «не пойдет впрок».
Helenka
Автор темы
Аватара
Откуда: Русь православная
Сообщения: 10740
Темы: 61
Зарегистрирован: Пт, 26 декабря 2008
С нами: 15 лет 3 месяца

Re: Славянские праздники, традиции

#15 moteel » Сб, 18 января 2014, 23:51

Avantasia писал(а):В Западной Украине подарки приносит детям ни Дед Мороз, ни Санта Клаус, а Святый Мыколай
От нас тоже Дед Мороз ушёл под :scratch: ......ёлку,а подарки Св.Мыколай приносит.
moteel M
Аватара
Откуда: Украина Ромны
Сообщения: 710
Зарегистрирован: Чт, 5 марта 2009
С нами: 15 лет

Re: Славянские праздники, традиции

#16 Helenka » Вт, 21 января 2014, 16:34

Славянский праздник Водосвет

Спойлер
Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться смелости не хватало, то можно было взять с собой этой воды и облиться ей в теплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Вода всегда считалась самым сложным и в тоже время самым простым веществом на планете. До сих пор она считается до конца не изученной. Понимали это и древние славяне. Само слово «вода» происходит от слова «веда», то есть люди приписывали воде свойства впитывать в себя информацию и передавать ее на большие расстояния. Вода способна накапливать как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить биополе человека, либо наоборот разрушить его.

Праздник Водосвет проводился на улице у любого водоема, где мужики прорубали прорубь. Бабы украшали проруби разноцветными лоскутами. Праздник заключался в том, что в песнях славили Мары-Марицы-Водицы. После этого в прорубь бросали подарки: зерно и хлеб. После этого начинали окунаться сами. Считалась, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь будущий год. Славяне считали, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что открывается путь общения между людьми и центром Галактики. Начинает действовать своего рода канал связи с космосом, и все что туда попадает, структурируется. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалась хорошим проводником.

Славяне вообще много внимание уделяли поклонению воде. Они преклонялись перед дождем, который как считалось, оплодотворял землю. Одно из приветствий славян было: «Будь здрав как вода». Славяне верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит какое здоровье будет у человека. Покровительницей воды считалась богиня Макоша.

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают православный праздник Крещения.
Helenka
Автор темы
Аватара
Откуда: Русь православная
Сообщения: 10740
Темы: 61
Зарегистрирован: Пт, 26 декабря 2008
С нами: 15 лет 3 месяца

Re: Славянские праздники, традиции

#17 Helenka » Чт, 13 февраля 2014, 14:46

ЧТО ТАКОЕ ВОДКА И ПИВО?

Что такое водка у наших предков? Долгое время слово «водка» было уменьшительным от слова «вода». На Руси ВОДКОЙ называли ТРАВЯНОЙ СБОР, настоянный на РОСЕ и РОДНИКОВОЙ ВОДЕ !!! Водка у древних славян являлась ничем иным, как безалкогольным травяным настоем.
По праздникам же славяне пили сурицу, приготавливаемую из забродившего мёда с различными добавками, различные морсы и квасы.
На Руси пили квас, медовуху, пиво! "Пиво" означало просто напиток, питье, а не перебродивший концентрат солода и хмеля. Хорошая медовуха не только не пьянит но ещё и лечит!




АНТИАЛКОГОЛЬНЫЙ БУНТ 1858-1860Г.Г.

Спойлер
Очередное опровержение мифа о русском пьянстве - мощнейшие антиалкогольные бунты, которых не знала ни одна страна мира. Так, в 1858-1859 г.г. антиалкогольный бунт охватил 32 губернии (в которые вошла и Саратовская), более 2000 селений и деревень поднялись против насильственного спаивания нации.

Люди крушили питейные заведения, пивоваренные и винные заводы, отказывались от дармовой водки. Люди требовали «Закрыть кабаки и не соблазнять их». Царское правительство жесточайшим образом расправилось с восставшими. В тюрьмы по «питейным делам» попало 111 тысяч крестьян, около 800 были зверски биты шпицрутенами и сосланы в Сибирь…

Материал будет полезен также монархистам и прочим людям, кивающим на добрых дореволюционных "царей-батюшков". Романовы, конечно, не сравнятся с людоедами-революционерами, уничтожавшими русов миллионами, но свою немалую лепту в геноцид русского народа они тоже внесли...

«За трезвость — на … каторгу»

«Об этой войне умалчивают учебники, хотя то была самая настоящая война, с орудийными залпами, погибшими и пленными, с победителями и побежденными, с судилищем над поверженными и празднованием одержавшими победу и получившими контрибуцию (возмещение убытков, связанных с войной). Баталии той неизвестной школьникам войны разворачивались на территории 12 губерний Российской Империи (от Ковенской на западе до Саратовской на востоке) в 1858 — 1860 годах.

Эту войну историки чаще называют «трезвенническими бунтами», потому, что крестьяне отказывались покупать вино и водку, давали зарок не пить всем селом. Почему они это делали? Потому, что не хотели, чтобы за счет их здоровья наживались откупщики — те 146 человек, в чьи карманы стекались деньги от продажи спиртного со всей России. Водку откупщики буквально навязывали, если кто не хотел пить, ему все равно приходилось платить за нее: такие тогда установились правила… В те годы в нашей стране существовала практика: каждый мужчина приписывался к определенному кабаку, а если он не выпивал своей «нормы» и сумма от продажи спиртного оказывалась недостаточной, то недобранные деньги кабатчики взимали со дворов местности, подвластной кабаку. Тех же, кто не желал или не мог платить, секли кнутом, в назидание другим.

Виноторговцы, войдя во вкус, взвинчивали цены: к 1858 году ведро сивухи вместо трех рублей стали продавать по десять. В конце концов крестьянам надоело кормить дармоедов, и они, не сговариваясь, стали бойкотировать торговцев вином.

Дореволюционный трезвеннический плакат

Крестьяне отвернулись от кабака не столько из-за жадности, сколько из-за принципа: трудолюбивые, работящие хозяева видели, как их односельчане один за другим пополняют ряды горьких пьяниц, которым уже ничего, кроме выпивки, не мило. Страдали жены, дети, и чтобы прекратить расползание пьянства среди сельчан, на сходах общины всем миром решали: в нашем селе никто не пьет.

Что оставалось делать виноторговцам? Они сбавили цену. Рабочий люд не откликнулся на «доброту». Шинкари, чтобы сбить трезвеннические настроения, объявили о бесплатной раздаче водки. И на это люди не клюнули, ответив твердым: «Не пьем!» К примеру в Балашовском уезде Саратовской губернии в декабре 1858 года 4752 человека отказались от употребления спиртного. Ко всем кабакам в Баоашове приставили караул от народа для наблюдения, чтобы никто не покупал вино, нарушивших зарок по приговору народного суда штрафовали или же подвергали телесному наказанию. К хлеборобам присоединились и горожане: рабочие, чиновники, дворяне. Поддержали трезвость и священники, благословлявшие прихожан на отказ от пьянства. Это уже не на шутку испугало виноделов и торговцев зельем, и они пожаловались правительству.

В марте 1858 года министры финансов, внутренних дел и государственных имуществ издали распоряжения по своим ведомствам. Суть тех указов сводилась к запрету…трезвости!!! Местным властям предписывалось не допускать организации обществ трезвости, а уже существующие приговоры о воздержании от вина уничтожить и впредь не допускать.

Вот тогда-то, в ответ на запрет трезвости, по России и прокатилась волна погромов. Начавшись в мае 1859 года на западе страны, в июне бунт дошел и до берегов Волги. Крестьяне громили питейные заведения в Балашовском, Аткарском, Хвалынском, Саратовском и во многих других уездах. Особенный размах погромы приобрели в Вольске. 24 июля 1859 года трехтысячная толпа разбила там винные выставки на ярмарке. Квартальные надзиратели, полицейские, мобилизовав инвалидные команды и солдат 17-й артиллерийской бригады, тщетно пытались утихомирить бунтующих. Восставшие разоружили полицию и солдат, выпустили из тюрьмы заключенных. Только через несколько дней прибывшие из Саратова войска навели порядок, арестовав 27 человек (а всего по Вольскому и Хвалынскому уездам в тюрьму бросили 132 человека). Всех их следственная комиссия осудила по одному только показанию кабацких сидельцев, оговоривших подсудимых в расхищении вина (громя кабаки, бунтовщики не пили вино, а выливали его на землю), не подкрепляя свои обвинения доказательствами. Историки отмечают, что не зафиксировано ни одного случая воровства, деньги расхищали сами служащие питейных заведений, списывая пропажу на восставших.

С 24 по 26 июля по Вольскому уезду было разбито 37 питейных домов, и за каждый из них с крестьян взяли большие штрафы на восстановление кабаков. В документах следственной комиссии сохранились фамилии осужденных борцов за трезвость: Л.Маслов и С.Хламов (крестьяне села Сосновка), М.Костюнин (с.Терса), П.Вертегов, А.Володин, М.Володин, В. Сухов (с.Донгуз). Принимавших участие в трезвенническом движении солдат по суду велено было «лишив всех прав состояния, а нижних чинов — медалей и нашивок за беспорочную службу, у кого таковые есть, наказать шпицрутенами через 100 человек, по 5 раз, и сослать в каторжную работу на заводах на 4 года».

Всего же по России в тюрьму и на каторгу отправили 11 тысяч человек. Многие погибли от пуль: бунт усмиряли войска, получившие приказ стрелять в восставших. По всей стране шла расправа над теми, кто отважился протестовать против спаивания народа. Судьи свирепствовали: им велели не просто наказать бунтовщиков, а покарать примерно, чтобы другим неповадно было стремиться «к трезвости без официального на то разрешения». Властьимущие понимали, что усмирить можно силой, а вот долго сидеть на штыках — неуютно.

Требовалось закрепить успех. Как? Правительство, подобно героям популярной кинокомедии, решило: «Кто нам мешает, тот нам и поможет». Откупную систему продажи вина отменили, вместо нее ввели акциз. Теперь всякий желающий производить и продавать вино, мог заплатив налог в казну, наживаться на спаивании своих сограждан. Во многих селах нашлись предатели, которые, чувствуя за спиной поддержку штыков, продолжили войну против трезвости иными «мирными» методами.

Большие сволочи опираются в своих мерзостях на сволочь хотя и маленькую, но многочисленную. Аллен Даллес, директор ЦРУ, объявляя в 1945 году «холодную войну» против СССР и говоря, что мы (т.е. США), завоюем русских без единого выстрела, найдя среди них предателей и разложив изнутри, ничего не изобретал: тактика вербовки изменников известна с древнейших времен, и против ведения войны таким способом очень трудно найти защиту. Но найти надо было во что бы то ни стало, иначе проигрыш стал бы окончательным. Трезвенникам предстояло решить почти неразрешимую задачу: как преодолеть сопротивление власти, поддерживающей не трезвость, эту основу государственной мощи, а кабатчиков, хотя и наполняющих государственную казну деньгами, но ведущих страну к гибели.
Helenka
Автор темы
Аватара
Откуда: Русь православная
Сообщения: 10740
Темы: 61
Зарегистрирован: Пт, 26 декабря 2008
С нами: 15 лет 3 месяца

Re: Славянские праздники, традиции

#18 Helenka » Пт, 21 марта 2014, 1:12

В день весеннего равноденствия наступает Новолетие - Лето 7522 Кола

Праздник связан с весной, пробуждением земли, первыми травами и цветами, первым сокодвижением деревьев, первыми ростками на полях, началом сельскохозяйственных работ – в зависимости от климатической зоны.В это время, когда пробуждается Природа и в организме человека происходит перенастройка гормональной системы, подготовка к новой форме активности.

Наступает и Духовная Весна.
В основе всего сущего лежит ВРАЩЕНИЕ ...Термин «лето» обозначает летающее высоко солнце, то есть максимальную точку полёта, взлёта. Великий день начало нового тепла и света - так в народных песнях называют день весеннего равноденствия триумф жизни, тепла, света над зимней стужей, которые воплощала в себе зима. В наш мир возвращается Свет Солнечное тепло Весна и любовь!

В христианской традиции этот праздник несколько сдвинулся относительно астрономической точки (также как и остальные фиксированные солярные праздники), и был заменен Благовещеньем – праздником, приходящимся на 25 марта (7 апреля н.с.).
Helenka
Автор темы
Аватара
Откуда: Русь православная
Сообщения: 10740
Темы: 61
Зарегистрирован: Пт, 26 декабря 2008
С нами: 15 лет 3 месяца


Вернуться в Религии и духовные традиции: Славянские ведические традиции

Кто сейчас на форуме (по активности за 5 минут)

Сейчас этот раздел просматривают: 1 гость

cron
Fatal: Not able to open ./cache/data_global.php