#41 просто Соня » Вт, 25 февраля 2014, 11:29
[b]Шанкарачарья[/b]
У супружеской пары не было детей; и чем ближе подходила старость, тем больше они горевали. И вот однажды ночью им обоим приснилось, что к ним пришел мудрец Вьяса и сказал: «Великая душа снизошла к вам. Скоро у вас родится необычайно мудрый сын с великой духовной миссией».
...Так и душа снисходит с небес на землю, отделяясь от мировой души, и после окончания земных странствий она сливается вновь с мировой душой.
неподкрепленное опытом знание подобно незащищенному пламени свечи под открытым небом. И так же, как для поддержания горения лампы необходимы масло и фитиль, для истинного знания необходимы ... постоянные занятия по определенной системе.
— Прости меня, Господи, за три ошибки. Во-первых, я знаю и чувствую, что Ты — безграничный, и все же я пришел сюда, в ограниченное пространство этого храма, чтобы выразить свое почтение Тебе. Во-вторых, признавая, что есть только одна недвойственная истина и никакого различия между Тобой и мной быть не может, я все же почитаю Тебя, как если бы Ты отличался от меня и находился вне меня. И, наконец, я сознаю, что сама эта «ошибка» есть просто моя собственная идея, и все же я прошу простить меня.
Мы должны выполнить свой долг по отношению к своим родителям, детям, жене или мужу, общине и обществу. Хотя мы часто недооцениваем важность этих обязанностей, сердцем мы понимаем, что их нельзя игнорировать, иначе они приведут к внутреннему конфликту и чувству вины. В результате возникнет самоосуждение. Чтобы избежать этого, достаточно выполнять обязательные действия. Кармические долги возникают тогда, когда мы не выполняем свои обязанности.
Что касается желания, то оно необходимо лишь для того, чтобы извлечь занозы предыдущих действий. И это желание нельзя назвать нездоровым, потому как именно оно заставляет грамотно совершать действия. Однако желание удержать плоды своей деятельности является нездоровым, так как оно обрекает нас на зависимость от них.
Шанкарачарья: Знание— это непосредственное переживание наивысшей истины, Брахмана, абсолютного Недвойственного сознания. С достижением этого знания не остается ничего неизвестного. Достигнув этого знания, люди отождествляются с состоянием, которое называется самореализацией: они знают свое истинное «я» и понимают, что это же «я» окружает их со всех сторон. И потому они становятся бесстрашными. Сомнения, внутренние конфликты и страх исчезают навсегда. Их защищает чистое сознание.
Бхарати: Каково различие между свободой от страха смерти и достижением бессмертия?
Шанкарачарья: Достижение свободы от страха смерти означает освобождение от страданий, обусловленных различного рода страхами. Тем, кто находится в неведении, смерть внушает великий страх, и это причиняет им глубочайшее страдание. Страх смерти возникает из мысли «я все потеряю». На протяжении всей жизни люди упорно трудятся и непрерывно отождествляют себя с успехами и неудачами в своих действиях. В конечном счете все их действия и связанные с ними успехи и неудачи сосредоточены в них самих. Чем больше сознание отождествляется с телом и инстинктами эго, тем более человек ужасается при мысли об утрате тела. В момент смерти он больше всего опасается именно этого. Поэтому даже тот, кто мучается от боли, все равно не хочет умирать.
Кто знаком с законами природы, которые определяют любые перемены, смерть, распад и разрушение, тот может преодолеть свои привязанности и ложное отождествление с телом и спокойно пройти сквозь смерть. И чем спокойнее этот переход, тем спокойнее вход в следующий мир. Чем слабее привязанность к мирским объектам, тем свободнее становится тело.
Каждый умирает — и те, кто цепляется за объекты, и те, кто добровольно оставляет их. Различие в том, что первые уходят насильно, вторые добровольно. Тот же принцип применяется к рождению: некоторые вынуждены рождаться, а другие входят в тело по собственной воле. Если первые просто теряются в цикле рождений и смертей, то вторые воплощаются там, где пожелают. Для первых рождение и смерть — неволя, а для вторых — часть божественной воли, божественная игра; индивидуум просто играет свою роль.
Свобода от страха смерти, однако, вовсе не означает, что освобожденные личности никогда не умрут физически; подразумевается, что они возвысили свое сознание до такого уровня, на котором можно свободно выйти из одного тела и войти в новое, по желанию.
С другой стороны, достижение бессмертия — это осознание бессмертного «я». И это не только освобождает от страха потери и приобретения, но и приводит к состоянию вечного счастья. Испытав ощущение вечного счастья, человек больше не стремится удовлетворить свое вожделение. Высшее «я» не чувствует себя одиноким и опустошенным, ибо постоянно наслаждается своим совершенством, независимо от внешних обстоятельств. «Я» возвысилось над умом и чувствами и теперь удовлетворено не внешним миром, а собственным счастьем. Такое состояние вечно, так как не изменяется подобно приходящим и уходящим объектам мира.
Бхарати: Почему все-таки люди тянутся к мирским объектам и жаждут чувственных удовольствий?
Шанкарачарья: Объекты внешнего мира пробуждают васаны (тонкие отпечатки прошлого опыта в подсознании). Поскольку ум и чувства стремятся искать те же самые удовольствия снова и снова, ум проецирует васаны на объекты, которые и связывают его. Объекты сами по себе не могут привлечь ум; ум сам наделяет материальные объекты привлекательностью, а затем притягивается к ним.
Шанкарачарья: Неведения как такового не существует. Поэтому эта категория не является зависимой или независимой от Брахмана. Это всего лишь иллюзия, ошибочное представление, когда одно принимается за другое, вроде того, как если бы мы веревку приняли за змею. Это и есть неведение.
Бхарати: Мне кажется невероятным, чтобы неведение, которое не существует и является иллюзией, могло манипулировать Брахманом, чистой истиной, и чтобы Брахман мог стать жертвой иллюзии. Отвечая мне на это возражение, вы, конечно, можете сказать то же самое, что говорится во всех священных писаниях, а именно, что это является «самой большой тайной», которая лежит по ту сторону вопросов и ответов. Поэтому я опускаю этот вопрос. И все же я хотела бы знать, что ум и чувства ищут во внешнем мире, пожиная как приятные, так и неприятные плоды жизненного опыта?
Шанкарачарья: Ум и чувства ищут наслаждение, но ищут его в ложном направлении. Они принимают удовольствие за подлинное наслаждение. И как только они убеждаются в своей ошибке, их настигает разочарование — такова природа преходящего чувственного удовольствия. Однако, несмотря на отрицательный жизненный опыт, они вновь и вновь предпринимают свой поиск, надеясь, что следующий опыт наверняка будет более удачным. И каждый раз их ждет разочарование и расстройство.
Бхарати: Но почему ум и чувства продолжают искать наслаждений?
Шанкарачарья: Потому что наслаждение — неотъемлемое свойство Атмана, души, которая заблудилась в дебрях материального мира и утратила свою подлинную природу. Без наслаждения люди чувствуют себя опустошенными и неудовлетворенными.
Когда индивидуальная душа начинает свое внешнее странствие, она все больше удаляется от божественной природы камы; кама же поворачивается лицом к мирским желаниям и привязанностям. С другой стороны, эта же самая кама, если ее направить должным образом, может сорвать завесу с тайны творения, сохранения и разрушения. Таким образом, кама может открыть путь к просветлению, и она же может погрузить душу в пучину мирских перерождений.
Шанкарачарья показывал, как приспособиться к идее Бога как личности, используя ее в качестве трамплина для дальнейшего продвижении к идее абсолютного Брахмана, не имеющего ни форм, ни имен.
[b]Видьяранья Яти[/b]
— Сколько же мне еще терпеть? — спросил Видьяранья. — Пожалей меня! Я скоро умру, помоги мне достичь цели прежде, чем я оставлю тело.
— Божественная Воля выше твоего желания, — ответил мудрец. — Совершай то, что в твоих силах, и не более того. Продолжай практиковать, и в свое время ты достигнешь результата.
Видьяранья: Подлинный опыт чистого «я» приходит посредством «самообнаружения». Истина обнажает себя перед познающим, которого называют риши (провидцем). Это не означает, что риши обнаружил истину, скорее истина обнаружила риши и превратила его в провидца. В этом случае не ум или разум добились просветления, но сама истина взошла как солнце и подарила просветление.
Ученик: Постигнув эту истину путем непосредственного переживания, сможем ли мы освободиться от рабства рождения и смерти и стать бессмертными, как об этом говорят священные писания?
Видьяранья: Конечно. Познавший вечное становится бессмертным. Но это, разумеется, не означает, что ты физически никогда не умрешь; это означает лишь то, что ты превзойдешь привязанность к мирским объектам, включая и собственное тело; это означает, что ты сможешь испытывать радость чистого бытия.
...Чтобы освободиться от этих циклов, следует развивать непривязанность к мирским объектам. Это можно сделать, лишь познав наивысшую истину. Тогда можно устоять перед соблазнами и искушениями мира. После познания высшей истины (пара видья), низшая истина (опара видья) утрачивает свою силу. Свет высокой истины затмевает огонь низкой. Просвещенный человек знает, что внешний мир подобен миражу в пустыне. Кто бежит за этим призраком, надеясь утолить жажду, тот напрасно теряет время. Следует отстраниться от этого мира и искать оазис в Брахмане, верховной истине.
Ученик: Я слышал, что, познав Брахман, мы испытываем единство с Ним. Так ли это?
Видьяранья: Каждый является тем, кем он себя считает. Это простой закон. «Брамавит Брахмайва бхавати» — Познавший Брахмана становится Брахманом. Если ты считаешь, что неотделим от универсального сознания, ты сливаешься с ним. Твое самоотождествление претерпевает изменение. Ты становишься свободным от всех комплексов, ибо в тебе гармонично сосуществуют все противоположности. Ты понимаешь, что являешься не «частью коллективного сознания», а самим коллективным сознанием.
Отождествив себя с универсальным сознанием, ты испытаешь радость единства со всем сущим. Наблюдая за изменениями, происходящими как во внешнем мире, так и непосредственно с тобой, ты избавишься от страха смерти. Ты полюбишь всех без исключения, поскольку увидишь единство во вселенной, а в других существах — себя самого. В таком состоянии ты начнешь спонтанно излучать любовь, потому что она станет твоей природой.
Ученик: Если Атман, или чистое сознание, есть вечная реальность, которая не рождается и не умирает, не освобождается и не порабощается, зачем совершать садхану? Кто должен совершать садхану и кто пожинает ее плоды?
Видьяранья: Атман действительно чист, не рождается и не умирает, не стремится к свободе и не попадает в рабство. Никакой закон не может ограничить Его. Это ум убедил тебя, что он порабощен и стремится к освобождению. Духовные практики (садханы) нацелены на то, чтобы освободить ум, а не Атман. Ум со всеми своими слугами — чувствами и телом — следует садхане, и, если этот процесс продвигается удачно, он получает вознаграждение. Атман, или чистое сознание, остается вечно неизменным и является безмолвным свидетелем игр ума.
Когда-то ум создал понятие зависимости и убедил себя в том, что он зависим; с тех пор он не может успокоиться, пока не освободится. Но убежденность ума настолько сильна, что он должен пройти сквозь трудный лабиринт самоограничений. Это и называется садханой.
Ученик: Зачем нам заниматься духовной практикой? Не лучше ли просто изучать писания, размышлять и убеждать себя в том, что мы есть ТО, и постепенно отождествиться с ТЕМ?
Видьяранья: Действительно, сознание Атмана достигается во многом благодаря умозрительному знанию. Учеба и размышление об описанной в Ведах истине помогут тебе превзойти отождествление с ложным «я», и тогда ты почувствуешь себя чистой волной сознания Атмана. Но пока ты не освободился от наваждений ума, пока ты не пробудился, не проникся безграничной мощью Брахмана и не раскрыл внутри себя источник величия, мудрости и счастья, следует практиковать садхану.
Допустим, ты — миллиардер, который совершенно забыл, что у него в банке лежит капитал. Как только ты вспомнишь о нем, ты больше не нищий! Но тебе еще нужно разыскать свою банковскую книжку, снять деньги и потратить их должным образом. Все это и совершается благодаря садхане. Ты не в состоянии обрести свое богатство, если не знаешь, что оно существует, где и как его получить. Поэтому тебе необходимо твердое знание — это твоя банковская книжка.
Священные писания, в которых мудрецы подтверждают существование Атмана и его безграничную мощь (атма шакти), и являются такой расчетной книжкой. Твою уверенность, основанную на логике, можно сравнить с тем, что ты увидел свое имя в расчетной книжке и наконец успокоился. Поиск местонахождения банка, ознакомление с маршрутами к нему можно сравнить с обучением при помощи правильной садханы. Выбор наилучшего маршрута можно сравнить с руководством наставника. Наконец, достижение самого богатства и получение того, что всегда было твоим, но о чем ты забыл, можно сравнить с самореализацией.
[b]Мадхусудана Сарасвати[/b]
Мадхусудана: Почему, несмотря на настойчивые поиски Бога, я так и не смог увидеть его даршан (образ) и ощутить Его реальное присутствие?
Бхайрава: Твоя философия стоит на пути между тобой и Богом. Она противоречит практике. Твоя философия построена на идее абсолютно недвойственного Брахмана, который не имеет имени и формы. Ты убежден, что абсолютная истина лишена качеств и определений, что она отличается от проявленного мира и от любого персонифицированного Бога (о котором ты, возможно, размышлял). Эта философия подрывает твою садхану, направленную на непосредственное видение не абстрактного, а вполне конкретного Бога.
Бог Кришна, который иногда заполняет твое воображение, имеет форму, имя и вполне определенные качества. Можно сказать, что Он материализуется и становится видимым. Согласно твоей философии, обладающий качествами Бог не тождествен Брахману. Ты не согласен примириться с этим противоречием и превратил свою духовную жизнь в поле битвы, на котором сражаешься по обе стороны. Сначала ты пытаешься заменить Кришну абсолютной безличной реальностью своего Брахмана, а затем хочешь, чтобы Бог Кришна играл для тебя на флейте. Разве такое возможно? Ты сам ввел себя в заблуждение.
Мадхусудана: Как мне преодолеть этот внутренний конфликт, учитель?
Бхайрава: Тебе, Мадхусудана, не хватает наивности и простодушия, и поэтому тебе будет не просто это сделать. У тебя мощный разум, который, однако, сохранил стремление к высшим духовным ценностям. Медитация, размышление, молитва и другие йогические методы не могут победить ум.
Мадхусудана: Стало быть, мой случай безнадежен?
Бхайрава: Нисколько. Ты уже получил благословение Бога, ведь именно поэтому ты пришел сюда. продолжай садхану.. В своем вечном мире Кришна играет со своими шакти,[14] и счастливые души наслаждаются вместе с Ними.
Как рассвет рассеивает мрак ночи, так и созерцание Бога рассеивает интеллектуальный туман и эмоциональную неустойчивость. Освободившись от внутреннего конфликта, ты сразу же увидишь восходящее солнце — Господа во всем блеске и славе.
Мадхусудана занялся интенсивной садханой. С каждым часом его сердце наполнялось все более горячей любовью к Богу. Рациональный ум постепенно уступал преданному сердцу. Майя, которую он всегда считал порабощающей, теперь предстала перед ним как божественная супруга Брахмана. Брахман, который раньше казался таким бездеятельным и абстрактным, теперь излучал волны счастья и красоты.
Опыт Мадхусуданы невозможно передать словами. Он не мог объяснить то, что с ним произошло. Наступил момент озарения, и Мадхусудана вошел в состояние транса. В этом состоянии он испытал единение с Богом. Он сам стал Богом.
И все же он стремился к другому. Он хотел увидеть Бога, но это было возможно лишь при условии, что Бог отделен от него. Он хотел испытать такую же божественную любовь, какую испытывают бхакты. Находясь в трансе, он перешел из состояния единства с Богом в состояние, при котором и он, и Бог были на одном уровне. Но это смутило Мадхусудану, и он опустился на более низкий уровень. Идя навстречу желанию Мадхусуданы увидеть Его не только в своем воображении, но и воочию, Бог сделал так, чтобы у Мадхусуданы снова появилось ощущение своей индивидуальности. Мадхусудана открыл глаза и внезапно увидел Бога, стоящего пред ним. Он вновь вошел в транс, но теперь осознавал себя. Он стоял на коленях со сложенными на груди руками, слова непроизвольно вырывались из глубины души: «Я не знаю более высокой красоты и истины, чем Ты, мой Бог Кришна».
Внутреннее состояние Мадхусуданы не поддается описанию. Его ум и сердце прояснились, его сознание полностью трансформировалось. С тех пор мудрость и любовь к Господу больше не разлучались, а высшая истина нашла свое полное выражение в словах и делах этого великого Мастера.
Он постиг, что знание без бхакти подобно озеру без воды и не может утолить жажду.
Искатель: Как может Бог быть одновременно и абсолютным, и относительным, да еще отвечать на нашу любовь и преданность? Согласно адвайта-бхакти (философии недвойственной любви и преданности), можно одновременно слиться с Богом и в то же самое время отличаться от Него. Разве это возможно?
Мадхусудана: Абсолютная истина лежит по ту сторону нашей веры или неверия. Будучи абсолютной истиной, Бог пронизывает и объемлет все (Брахман). Будучи относительной истиной, Бог локализован в каждом живом существе (Атман), сохраняя при этом свою абсолютность.
Брахман — это чистое сознание, абсолют, превосходящий все определения, неизменный, вечный и свободный. Но исходящий из Него поток жизни принимает множество форм. В этих разнообразных грубых и тонких формах проявляется сознание различных уровней развития. Существование трансцендентного Брахмана на каждом уровне проявляется по-разному.
Иными словами, наше самоотождествление меняется на разных уровнях сознания. Когда мы живем только нуждами тела, мы воспринимаем себя как тело; когда мы фокусируемся на деятельности ума, мы воспринимаем себя как ум; когда мы отождествляемся с Атманом, нашим индивидуальным «я», мы перестаем считать себя умом, но все еще несем на себе отпечаток индивидуальности. На каждом уровне мы входим в определенные отношения с Брахманом. Тело получает удовольствие от физических отношений, ум от психологических отношений, а индивидуальное «я» от личных отношений с высшим «Я». Брахман, однако, превосходит все эти уровни.
Для тех, чье сознание сосредоточено на теле и окружающем мире, идея чистой, трансцендентальной истины кажется абстракцией. Для них Бог должен быть осязаемым, занимающим некое положение во времени и пространстве и способным ответить на их запросы. Поэтому трансцендентный Бог, являющийся единственным «Я» (Брахман), входит в сознание индивидуального «Я» (Атман), где образуется образ Бога. Этот Бог реален в той же степени, что и наши тела. И действительно: как нельзя обеспечить психическое здоровье без физического, так нельзя достичь самореализации, игнорируя этого персонифицированного Бога. С другой стороны, полнота нашего существования не ограничивается лишь материальным миром, счастье и удовольствие не сводятся к одному только физическому наслаждению и, подобно этому, поклонение лишь образу Бога не дает полного удовлетворения.
Искатели высшей истины могут использовать восприятие персонифицированного Бога и свои отношения с Ним как средство продвижения к следующему уровню реализации. С этой точки зрения совершенно правы те, кто утверждает, что Бог живет в их сердцах и что они всякий раз чувствуют страдание, когда Бог физически оставляет их.
Процесс самореализации, однако, должен подняться на следующий уровень. На этом уровне, с точки зрения Атмана, или индивидуального сознания, Бог одновременно и абсолютен, и относителен, а индивидуальное «Я» есть часть Бога. Такое осознание дает духовным искателям наивысшее счастье. Страстное желание соединиться с Богом охватывает их настолько, что вместо чтения молитв и совершения ритуалов в их умах и сердцах спонтанно пробуждается экстаз единения.
Но и на этом уровне еще нет полного единения с абсолютом, хотя духовные отношения уже вышли за пределы тела. Отношения с Богом переходят на уровень ума и сердца. Практикующим необходим объект, на который можно было бы направить все мысли и чувства. И вот, внешний Бог, которому они ранее поклонялись в храме, оказывается в их сердцах и общается с ними напрямую. Бог уже не снаружи, Он — внутри.
Личные отношения с безличным Богом поддерживаются благодаря индивидуальному «я», которое стремится раствориться в «целом» и соединиться с возлюбленным, высшим «Я» (Брахманом). Когда наступает такой момент, искатель испытывает экстаз от соединения индивидуального с универсальным, после чего индивидуальность растворяется в единой любви.
Первые две стадии этого процесса называются процессом бхакти. Подобно тому, как в океане вздымаются и падают волны, так в любви есть взлеты и падения, когда ощущение единства сменяется разлукой. Последняя стадия единения с Господом — чистая любовь, или состояние абсолютного самадхи. При этом нет ни внутреннего, ни внешнего, есть одна любовь. В священных писаниях такое чистое состояние любви определяется как пара бхакти — наивысшее бхакти, в то время как первые две, более низкие стадии, называются япара бхакти. Но каждая стадия бхакти важна, имеет свое место и соответствующее назначение. Так проявляется тайна абсолютной реальности.
[upd=1393317015][/upd]
[b]Свами Рама Гималайский[/b]
"Не ищи ошибок у других, но расширяй и углубляй свой собственный разум».
Независимо от того, по какому пути ты следуешь, какую садхану практикуешь, к какой традиции принадлежишь, ты нуждаешься в дисциплинированном уме. Разнузданный ум не способен успешно совершенствоваться.
Практикуешь ли ты садхану дома или отрекаешься для этого от мира, все равно тебе придется столкнуться со старыми самскарами. Чтобы избавиться от них, потребуется много времени, но не стоит опускать руки. Запасись терпением и продолжай работать в этом направлении. Систематические упражнения помогут тебе очистить и обновить содержание ума.
Если ученики не приучены к дисциплине, такое обучение подобно засеванию пустыни. Все, что тебе действительно нужно, — взглянуть на свою жизнь в широкой перспективе, определиться с приоритетами и навести мост между внутренней и внешней жизнью. Дисциплина является основанием этого моста.
Ученик: Действительно ли для достижения конечной самореализации необходимо сочетание собственных усилий и Божьей милости?
Свами Рама: Без Божьей милости самореализация невозможна. Рассчитывать только на самого себя, особенно на ранней стадии духовного поиска, — большая ошибка. Божья милость подобна дождю, падающему без разбора на огромную территорию. Вода проливается и на достойного, и на недостойного. Но даже после дождя земля не способна рожать, если ее предварительно не обработать и не засеять семенами. Напротив, засеянная семенами плодородная земля начинает сразу же давать всходы. Так и от нашей личной подготовленности зависит, сможем ли мы извлечь пользу из Божьей милости или нет.
В йогической литературе такая милость называется шактипатом. Но получить шактипат можно при условии, что ученик выдержал длительный период дисциплины, аскетизма и духовной практики. Шактипат — это естественное открытие божественной милости. Однако для достижения высшей реализации следует свести воедино четыре типа милости: шастра крипу, милость священных писаний; атма крипу, милость самосознания; гуру крипу, милость гуру; и Ишвара крипу, милость Бога.
Благодаря милости священных писаний, или шастра крипе, твой ум возвысится до понимания более высоких измерений жизни; ты обретешь бесстрашие, уверенно преодолеешь всякого рода беспокойства и сомнения. Затем тебе понадобится атма крипа, милость твоего «Я», результат которого — полное посвящение себя духовной практике. Искренность, дисциплинированность, отстраненность от бесполезных вещей и бесполезных людей, непоколебимая решимость — все это следствия атма крипы.
Следующая за этими двумя разновидность милости, которую тебе необходимо получить, — гуру крипа, милость гуру. Именно поэтому говорят: «Когда ученик готов — гуру приходит». Как только тебе будет явлена гуру крипа, за ней немедленно последует Ишвара крипа, милость Бога. Фактически гуру крипа превращается в милость Бога.
За всеми видами милости стоит каруна — сострадание, безусловная любовь Божественного ко всем индивидуальным душам. Именно этот поток божественного сострадания, проявленный в форме четырех видов милости, и ведет искателей истины к высшей цели.
Ученик: Говорят, что нелегко найти садгуру, духовного мастера. А без настоящего мастера как можно получить настоящее руководство?
Свами Рама: Хороший ученик никогда не встретит плохого гуру, и наоборот. Подобное стремится к подобному. Если по каким-то причинам тебе повстречается лже-учитель, вмешается высшая сила и избавит тебя от его общества. Не беспокойся о том, что ты не узнаешь истинного или ложного гуру. Лучше сам стань настоящим учеником. Очищай себя. Найди силу в себе. Тогда Бог явится сам и скажет: «Я хочу войти в твое сердце — твой живой храм». Приготовься к этому. Устрани все помехи внутри себя и увидишь: источник реальности находится в тебе самом.
Ученик: Как йоги рассматривают феномен смерти?
Свами Рама: Смерть — это привычка тела, необходимое изменение. Пока мы живы, мы не обращаем внимания на важность знания о том, как умереть по желанию; поэтому в момент смерти мы оказываемся психологически к ней не готовыми. Мы боимся, что смерть будет болезненной. Фактически нас угнетает не страх перед смертью, а страх перед страданиями.
Способность мозга чувствовать физическую боль ограничена, и при определенном состоянии психики мозг вообще не реагирует на боль. Таким образом, перед смертью люди страдают не столько от физической боли, сколько от психологического стресса. умирающего также необходимо готовить к освобождению от страха и боли.
Йоги обнаружили несколько способов добровольного и безболезненного оставления тела.
Если регулярно медитировать на свою мантру, можно обнаружить, что мантра—друг, который никогда не оставит тебя. Тот, кто постоянно медитирует, не одинок и не боится приближения смерти. Он взял себе в проводники мантру — она переведет его из этого мира в следующий, и этот переход наступит прежде смерти. Таким образом, медитирующий уже при этой жизни освобождается от страха и одиночества и легко переходит в следующую ипостась.
Ученик: Я родился и воспитывался в другой культуре, которой не знакома медитация или иная форма духовной практики. Мне также не хотелось бы принимать чужую веру. Это помешает мне продвигаться по духовному пути?
Свами Рама: Не имеет значения, где ты родился и к какой вере принадлежишь. Поддерживая тело здоровым и ум в равновесии, ты можешь заниматься тем, что для тебя важно. Нет необходимости изменять своей вере и приобщаться к другой. Оставайся там, где тебе хорошо. Не беспокой свою семью и общину.
Ты должен выполнять упражнения, которые сделают тело здоровым, — неважно, христианин ты или индуист, мусульманин или иудаист, буддист или вообще атеист. Точно так же и дыхательные упражнения не противоречат никакой религии.
Тебе надо также познакомиться с системой управления чувствами, культивируя непривязанность к внешнему миру. Важно научиться расслабляться и отдыхать, чтобы тело перестало жаловаться на расстроенные чувства и нервы. Для этого вовсе не требуется рождаться в определенной религиозной или культурной среде.
Затем надо научиться концентрировать внимание. На этой стадии необходимо выбрать объект для концентрации. Ум должен быть максимально спокойным и свободным от багажа сектанских предрассудков. Улучшай концентрацию и постоянно сосредоточивай ум на выбранном объекте. Так ты сможешь сделать ум однонаправленным.
Ум привык перескакивать с одного объекта на другой. Такая тенденция ума блуждать истощает энергию, ослабляет и расстраивает тебя. С рассеянным умом никто не добьется успеха ни во внешнем мире, ни во внутреннем, духовном. Напротив, уравновешенный и сконцентрированный ум справится с самыми сложными проблемами. Ты можешь проникнуть в тайну всех тайн. В конце концов, ты обнаружишь истину, которую разделяют все святые различных конфессий.
Если у тебя здоровое тело и однонаправленный ум, ты сможешь гораздо успешнее исповедовать христианство, иудаизм, индуизм, ислам или буддизм, чем ведущие нездоровый образ жизни верующие.
... Нет в мире таких религиозных, этических, моральных или социальных школ, которые бы не почитали эти десять принципов.
С помощью этой простой духовной практики (соблюдения десяти принципов, а также физических и дыхательных упражнений, расслабления, концентрации и медитации) ты преодолеешь все свои сомнения и скептицизм. Ты станешь лучше понимать свою веру. Само по себе это уже большое достижение.
Впоследствии ум и сердце подскажут тебе, что делать дальше. Процесс постепенного преобразования и расширения потенциальных возможностей занимает много времени. В зависимости от степени эмоциональной и интеллектуальной зрелости ты будешь выбирать для себя наиболее совершенный путь. В магазине может быть много привлекательных костюмов, но лучшим является тот, который подходит именно тебе. То же самое можно сказать о духовном пути и духовных методах. Все они ведут к одной и той же цели, но различными путями. Лучший путь — тот, который ты выбрал сам. Искусственно созданные человеком культурные и религиозные институты должны следовать за истиной, а не наоборот.
[b]Практические аспекты Гималайской традиции[/b]
На первый взгляд может показаться, что учения мудрецов отличаются друг от друга, но на самом деле это объясняется многоликостью истины. На начальных и промежуточных стадиях духовного развития мудрецы получают различный опыт, но как только границы времени, пространства и причинности преодолеваются, все они достигают наивысшего самадхи, т. е. получают опыт единого, универсального, абсолютного Брахмана. Когда истина открывается искателю, он видит ее ослепительное сияние как снаружи, так и внутри себя. Для того, кто постиг это высшее знание, настоящая и будущая жизнь, проявленная и непроявленная природа реальности более не представляют собой тайны.
Но как передать этот опыт тем, чье сознание находится во власти внешних обстоятельств? Для этого мудрецы наводят мосты между универсальным и обыденным сознанием. В результате они вынуждены ограничить свой опыт и раскрыть только ту его часть, которая будет понятна современникам. Они используют символы, обороты речи и идиомы, принятые в языке в данном месте и в данное время. Следовательно, причину различий следует искать не в основе учений, а в способах передачи знаний.
Мы живем в двух различных мирах, между которыми не можем перекинуть мост. Внешние обстоятельства отвлекают нас от сосредоточения на внутреннем мире. Погрузившись во внешние удовольствия, мы забываем о духовной цели, а когда вспоминаем о ней, начинаем ругать себя за беспечность. В глубине души мы чувствуем, что истинное счастье возможно только после освобождения из цикла рождений и смертей. Также интуитивно мы ощущаем, что неспособность преодолеть смерть — самое большое несчастье.
В священных писаниях представлены различные способы решения этой проблемы.
Независимо от выбранного пути, следует начинать с заботы о здоровье тела и успокоении ума.
Тело и ум можно укрепить путем регулярной практики асан, дыхательных упражнений, расслабления и систематической медитации.
[b]Дыхательные упражнения[/b]
В священных текстах сказано: дыхание — это жизнь, а жизнь — это дыхание. Там говорится о том, что дыхание является связующим звеном не только между телом и умом, но также между индивидуальной душой («я») и космическим бытием. Благодаря дыханию человек впитывает в себя из атмосферы жизненную силу и соединяется с космическим сознанием. Иными словами, здоровое дыхание наделяет здоровьем и тело, и ум. Техника йоговского дыхания называется пранаямой (буквально — расширение жизненной силы).
Спокойный и ритмичный поток вашего дыхания поможет устранить множество препятствий, и вы почувствуете переполняющую вас радость.
Очищение каналов
Попеременное дыхание через левую и правую ноздрю
[b] Релаксация[/b]
Слово «релаксация» (расслабление) может ввести вас в заблуждение, так как попытка немедленно достичь полной релаксации ни к чему не приведет. Следует поначалу хорошо изучить и понять пользу расслабления и затем естественно развивать в себе способность расслабляться. Практикуя релаксацию, вы постигаете искусство отрешаться от всего мирского.
Релаксация эффективно устраняет напряженность и приводит ум в состояние расслабленной концентрации.
Лягте на спину. Подложите под голову небольшую подушечку. Укройте тело покрывалом или тонкой шалью, вытяните ноги и слегка расставьте их. Руки лежат вдоль туловища ладонями вверх. Тело не должно наклоняться ни влево, ни вправо. Не спешите — всем этим важным приготовлениям требуется уделить достаточно времени. Закройте глаза и мысленным взором посмотрите на свое тело и на то, что окружает его. Посмотрите мысленно на все тело от головы до пальцев ног. Наслаждайтесь его совершенной неподвижностью.
Теперь обратите внимание на дыхание. Наблюдайте за каждым выдохом и вдохом и позвольте дыханию стать глубоким и диафрагменным. Выдыхая, мысленно избавляйтесь от всякой напряженности, недомогания, усталости и беспокойства. Вдыхая, впитывайте в себя жизненную силу и здоровье. Не делайте пауз между дыханиями. Повторите несколько раз. Затем мысленно посмотрите на свое тело — вы избавили его от напряженности.
Перемещайте свое внимание от головы к пальцам ног и назад в такой последовательности:
— Лоб
— Межбровье и глаза
— Нос*
— Щеки
— Рот
— Челюсти
— Подбородок
— Шея
— Плечи
— Верхняя часть рук
— Нижняя часть рук
— Кисти
— Пальцы
— Суставы пальцев*
— Пальцы
— Кисти
— Нижняя часть рук
— Верхняя часть рук
— Плечи
— Грудная клетка
— Сердечный центр **
— Область солнечного сплетения
— Пупок
— Область таза
— Верхняя часть ног
— Нижняя часть ног
— Стопы
— Пальцы ног (носки) **
* На этих местах можно делать паузу на два* или четыре** с расслабленным дыханием, когда внимание продвигается от головы к пальцам ног.
Теперь, не останавливаясь, идите в обратном порядке снизу вверх.
Потребуется регулярная практика, чтобы выполнять это упражнение без напряжения. Если ваш ум блуждает, мягко верните его к процессу расслабления.
Расслабленное тело расслабит и ваш ум. Перенесите внимание на поток дыхания. В течение нескольких минут наслаждайтесь отдыхом и представляйте, как тонкий поток дыхания связывает вас с космосом. Вы в океане гармонии и мира. А теперь возвращайтесь в свое обычное состояние и сядьте.
[b]Концентрация и медитация[/b]
Дышите мягко, естественно, свободно, не задерживая дыхание. Сосредоточьтесь на дыхании и представьте, как при вдохе поток воздуха течет от ваших ноздрей к сердечному центру, а при выдохе — от сердечного центра к ноздрям.
После нескольких вдохов-выдохов, мысленно сосредоточьтесь на звуке «со хам». При вдохе прислушайтесь к звуку «со», а при выдохе к звуку «хам». Пусть ум, дыхание и вибрация «со хам» сольются воедино. Практикуйте, пока вам это доставляет удовольствие.
Исполнив наивысшую обязанность (обязанность осознать себя), дживанмукта освобождается от всех других обязанностей и долгов. Однако такие реализованные души не бездействуют. Их мысли, слова и дела пропитаны прекрасной божественной силой. Их тело и ум совершают действия спонтанно, на благо всех живых существ. Эти действия совершенно непринужденные, так как направляются Божественной волей.
[b]Словарь[/b]
АБХАСА ВАДА — Философия отражения; философская доктрина, согласно которой материальный мир является просто отражением того, что находится в царстве чистого сознания. По этой теории существует только одна абсолютная реальность, а внешний мир является лишь призрачным отражением ее.
АБХЬЯСА — Практика; йогический термин, определяющий процесс концентрации на чем-то одном, то есть на объекте медитации.
АВАДХУТА — Так называют того, кто освободился от своих васан и самскар; просветленная личность, которая превзошла мирской уровень понимания и не обусловлена мирскими нормами.
АВИДЬЯ —Авидью можно преодолеть только Видьей, истинным знанием, или осознанием своего подлинного «Я».
АДВАЙТА-БХАКТИ — Выражение божественной любви, в которой любящий и объект любви сливаются в состоянии экстаза в единое Божественное целое.
АТМАН — Безупречно чистое Я; чистое сознание. Атман является подлинным субъектом Я в отличие от эго, которое отождествляется с объектами внешнего мира.
АШВАМЕДХА — Принесение в жертву коня. В Упанишадах под этим подразумевается духовная дисциплина, которая систематически приручает чувства-скакуны, очищая их в огне Брахмана.
БХАКТИ — Преданность; безграничная любовь к Божественному. Подлинная любовь и преданность высшей истине, которая одна лишь способна возвысить сознание ищущего. Благодаря интенсивной любви и преданности по отношению к Божественному человек может достичь состояния наивысшего блаженства. Существует два уровня бхакти: апара бхакти и пара бхакти. Апара бхакти — начальная стадия бхакти, для которой характерно ощущение отделенности от Возлюбленного. Однако когда человек осознает постоянное присутствие Бога, когда каждая мысль, слово и действие неотделимы от Бога, такое состояние называется пара бхакти, наивысшим состоянием бхакти. Апара бхакти — это процесс культивирования нежной любви к Богу, в то время как пара бхакти — это состояние опьянения божественной любовью.
БРАХМАЧАРИ — Ученик свами. Тот, кто пребывает в сознании Брахмана, практикует воздержание, полностью поглощен изучением Вед.
БРАХМАН — Всепроникающая, вечная, абсолютная, недвойственная Истина.
БРАХМА-НАДИ — Наиболее тонкие нади, или энергетические каналы, которые локализованы за пределами сушумны. Используя нади, йог проникает за аджня-чакру и входит в особое состояние самадхи, паи унмани, то есть выходит за пределы ума. См. также брахма-рандхра.
БРАХМА-РАНДХРА — Буквально, отверстие Брахмана или проход, ведущий к Брахману; специфический канал нади, известный также как брахма-нади, расположенный между аджня-чакрой и сахасрара-чакрой.
ГАЯТРИ-МАНТРА — Одна из наиболее известных ведических мантр; ее название происходит от ритма, в котором она была записана.
ГАЯТРИ ПУРАШЧАРАНА — Практика систематической медитации на гаятрм-мантру в определенные периоды времени.
ГАЯТРИ ШАКТИ — Сила гаятри-мантры; синоним Савитри.
ДАНДА — Посох, с которым принявший обет отречения никогда не расстается.
ДАРШАНА — Видение; непосредственная реализация, в отличие от получения информации при помощи чувств; способность созерцать божественное.
ДЕХА ВИДЖНЯНА — Йогическая наука о глубоких взаимосвязях между человеческим телом и тонкими энергиями, которые управляют всеми его функциями. Данная наука выделяет в структуре тела не только мышцы, скелет и нервную систему, но и пранические потоки и энергетические каналы нади.
ИЧЧХА ШАКТИ — Сила воли; изначальная склонность к Божественному; сила, присущая сознанию; творческая энергия, сопровождаемая силами знания и действия. Наиболее глубокое исследование иччха шакти можно обнаружить в традиции шактизма и в философии Шри Видья.
КАРУНА — Сострадание; безграничная любовь Божественного ко всем индивидуальным душам.
КРИПА — Милость; покровительство; божественная поддержка. Согласно йогическим текстам, наиболее тонкие препятствия устраняются божественной милостью, которая обычно снисходит после того, как искатель завершил духовную практику. В полной мере божественная милость проявляется тогда, когда сочетаются воедино четыре милости: шастра крипа, милость священных писаний; атма крипа, милость подлинного Я; гуру крипа, милость гуру, и Ишвара крипа, милость Бога.
ТАНТРА — Йога, которая распределяет духовный прогресс на три стадии: каула, мишра и самая. На стадии каула человек исследует, что из внешнего мира можно использовать как средство для духовного совершенствования. На уровне мишра внешние средства еще используются, но приоритетными уже считаются внутренние медитативные методы. На уровне самая практикующий больше не вовлекается во внешние, ритуальные практики, но углубляет и совершенствует медитацию, продвигаясь к высшей сахасрара-чакре.
Четвертое состояние (турия) — это состояние высшего сознания, когда душа покоится в самадхи, т. е. растворяется в Боге (самореализация).— Прим. ред.
[upd=1393317066][/upd]
[b]Торчинов Переводы текстов китайского буддизма. Статьи[/b]
[quote]В сборник входят тексты, наиболее характерные для китайского буддизма. Все переводы выполнены с китайского языка, причем учтены новейшие достижения буддологии, снабжены предисловием, комментариями, облегчающими понимание текстов.[/quote]
Полностью - тут:
http://www.pandia.ru/text/78/363/988.php
[URL=http://pixs.ru/showimage/TorchinovP_6606233_10805358.jpg][img]http://i7.pixs.ru/storage/3/5/8/TorchinovP_6606233_10805358.jpg[/img][/URL]
Е.А. Торчинов.
Переводы текстов китайского буддизма.
Статьи
Е.А. ТОРЧИНОВ. ПЕРЕВОДЫ ТЕКСТОВ КИТАЙСКОГО БУДДИЗМА. СТАТЬИ 1
СУТРА СЕРДЦА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ (ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА ХРИДАЯ СУТРА 5
СУТРА О ЗАПРЕДЕЛЬНОЙ ПРЕМУДРОСТИ, ОТСЕКАЮЩЕЙ ЗАБЛУЖДЕНИЯ АЛМАЗНЫМ СКИПЕТРОМ (ВАДЖРАЧЧХЕДИКА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА СУТРА), ИЛИ АЛМАЗНАЯ ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА СУТРА 8
ХУН-ЖЭНЬ. СЮ СИНЬ ЯО ЛУНЬ: «ТРАКТАТ ОБ ОСНОВАХ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ СОЗНАНИЯ» 24
САРАМАТИ. МАХАЯНСКИЙ ТРАКТАТ О ТОМ, ЧТО В ДХАРМОВОМ МИРЕ НЕ СУЩЕСТВУЕТ РАЗЛИЧИЙ (ДА ЧЭН ФА ЦЗЕ У ЧА БЕ ЛУНЬ) (ДХАРМАДХАТУ АВИШЕША ШАСТРА / ФАЦЗЕ У ЧАБЕ ЛУНЬ) 46
ЦЗУН-МИ. О НАЧАЛАХ ЧЕЛОВЕКА 58
ГЛАВА I. ОБ УНИЧТОЖЕНИИ ПРИВЕРЖЕННОСТИ К МЕЛКОМУ (Т. Е. ОБ ИЗУЧАЮЩИХ КОНФУЦИАНСТВО И ДАОСИЗМ. – ЦЗУН-МИ) 61
ГЛАВА II. ОБ ОТБРАСЫВАНИИ ВСЕХ ОДНОСТОРОННИХ И МЕЛКИХ УЧЕНИЙ (РАССМОТРЕНИЕ ТЕХ БУДДИЙСКИХ УЧЕНИЙ КОТОРЫЕ НЕ УЯСНЯЮТ ИСТИННОГО СМЫСЛА БУДДИЗМА. – ЦЗУН-МИ) 63
ГЛАВА III НЕПОСРЕДСТВЕННОЕ ПРОЯСНЕНИЕ ИСТИННОГО ИСТОКА (УЧЕНИЕ, ПОСТИГШЕЕ ИСТИННУЮ СУТЬ БУДДИЗМА. – ЦЗУН-МИ) 70
ГЛАВА IV О ВОЗМОЖНОСТИ СВЯЗАТЬ НАЧАЛА И КОНЦЫ (О ВОЗМОЖНОСТИ ВОЗВЕДЕНИЯ К ЕДИНОМУ ИСТОКУ ОТБРОШЕННОЕ РАНЕЕ И УТВЕРДИТЬ ЕГО ИСТИННЫЙ СМЫСЛ. – ЦЗУН-МИ) 71
АСАНГА. КОМПЕНДИУМ МАХАЯНЫ (МАХАЯНА САМПАРИГРАХА ШАСТРА) 83
ПЕРЕВОД: КОМПЕНДИУМ МАХАЯНЫ (МАХАЯНА САМПАРИГРАХА ШАСТРА) 83
ГЛАВА 1. ОБО ВСЕХ ИМЕНАХ ПРЕВОСХОДНОГО СВОЙСТВА БАЗОВОЙ ОПОРЫ 83
ГЛАВА 2. О СВОЙСТВАХ 91
Е.А. ТОРЧИНОВ. УЧЕНИЕ О «Я» И ЛИЧНОСТИ В КЛАССИЧЕСКОМ ИНДИЙСКОМ БУДДИЗМЕ 96
Е.А. ТОРЧИНОВ. ПРОБЛЕМА ЧУЖОГО «Я» В БУДДИЗМЕ ШКОЛЫ ЙОГАЧАРА (ТЕЗИСЫ) 107
Е.А. ТОРЧИНОВ. НИГИЛИСТИЧЕСКАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ МАДХЬЯМАКИ ВОЗВРАЩАЕТСЯ? 109
Е.А. ТОРЧИНОВ. ПОНЯТИЕ «АТМАН» В КОНТЕКСТЕ ТЕОРИИ ТАТХАГАТАГАРБХИ 113
Е.А. ТОРЧИНОВ. БУДДИЗМ: КРАТКИЙ ГЛОССАРИЙ 116
Е.А. ТОРЧИНОВ. БУДДА 126
Е.А. ТОРЧИНОВ. БУДДИЗМ 128
Е.А. ТОРЧИНОВ. ПРИЗНАКИ ИДЕНТИФИКАЦИИ БУДДИЗМА: ОФИЦИАЛЬНАЯ ИНФОРМАЦИЯ ДЛЯ РЕЛИГИОВЕДЧЕСКИХ ЭКСПЕРТИЗ 129
Е.А. ТОРЧИНОВ. БУДДИЗМ И МИРОВАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ В ПРОШЛОМ И НАСТОЯЩЕМ 130
СОЦИАЛЬНО-ЭТИЧЕСКАЯ РОЛЬ БУДДИЗМА В ИНДИЙСКОМ ОБЩЕСТВЕ 130
ВКЛАД БУДДИЗМА В ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНУЮ ИСТОРИЮ ИНДИИ И ИНДИЙСКУЮ ФИЛОСОФИЮ 133
КУЛЬТУРНАЯ МИССИЯ БУДДИЗМА В РЕГИОНАХ ТРАДИЦИОННОГО РАСПРОСТРАНЕНИЯ ЭТОЙ РЕЛИГИИ : ВОСТОЧНАЯ АЗИЯ (ДАЛЬНИЙ ВОСТОК), ТИБЕТ, МОНГОЛИЯ И ДРУГИЕ АРЕАЛЫ РАСПРОСТРАНЕНИЯ ТИБЕТО-МОНГОЛЬСКОЙ ФОРМЫ БУДДИЗМА МАХАЯНЫ 134
БУДДИЗМ И ЕВРОПЕЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ (ПРОЦЕСС ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ, НАЧАВШИЙСЯ В XIX ВЕКЕ И НАБИРАЮЩИЙ СИЛУ В НАСТОЯЩЕЕ ВРЕМЯ) 136
И.В. УТЕХИН. УЧЕНИЕ ВИДЖНЯНАВАДИНОВ О ВОСЬМОМ СОЗНАНИИ 141
I. ВВЕДЕНИЕ 141
II. "ВИДЖНЯПТИМАТРАТАСИДДХИ" ОБ АЛАЯВИДЖНЯНЕ 142
III. ЗАМЕЧАНИЯ О ЯЗЫКЕ ТЕОРИИ ВОСЬМОГО СОЗНАНИЯ (МЕТАФОРИЧЕСКИЕ ОБРАЗЫ В ТЕОРИИ ВИДЖНЯНАВАДЫ) 148
ПРИМЕЧАНИЯ 151
Е.А. ТОРЧИНОВ. ФИЛОСОФИЯ КИТАЙСКОГО БУДДИЗМА 154
БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ В КИТАЕ 155
ШКОЛА ТЯНЬТАЙ (ТЯНЬТАЙ ЦЗУН) 161
ШКОЛА ХУАЯНЬ (ХУАЯНЬ ЦЗУН) 164
ШКОЛА ЧАНЬ (ЧАНЬ ЦЗУН) 166
ТРАКТАТ О ПРОБУЖДЕНИИ ВЕРЫ В МАХАЯНУ 171
ЦЗУН-МИ. О НАЧАЛАХ ЧЕЛОВЕКА 225
ГЛАВА I ОБ УНИЧТОЖЕНИИ ПРИВЕРЖЕННОСТИ К МЕЛКОМУ (ТО ЕСТЬ ОБ ИЗУЧАЮЩИХ КОНФУЦИАНСТВО И ДАОСИЗМ. – ЦЗУН-МИ) 227
ГЛАВА II ОБ ОТБРАСЫВАНИИ ВСЕХ ОДНОСТОРОННИХ И МЕЛКИХ УЧЕНИЙ (РАССМОТРЕНИЕ ТЕХ БУДДИЙСКИХ УЧЕНИЙ, КОТОРЫЕ НЕ УЯСНЯЮТ ИСТИННОГО СМЫСЛА БУДДИЗМА. – ЦЗУН-МИ) 229
ГЛАВА III НЕПОСРЕДСТВЕННОЕ ПРОЯСНЕНИЕ ИСТИННОГО ИСТОКА (УЧЕНИЕ, ПОСТИГШЕЕ ИСТИННУЮ СУТЬ БУДДИЗМА. – ЦЗУН-МИ) 235
ГЛАВА IV О ВОЗМОЖНОСТИ СВЯЗАТЬ НАЧАЛА И КОНЦЫ (О ВОЗМОЖНОСТИ ВОЗВЕСТИ К ЕДИНОМУ ИСТОКУ ОТБРОШЕННОЕ РАНЕЕ И УТВЕРДИТЬ ЕГО ИСТИННЫЙ СМЫСЛ. – ЦЗУН-МИ) 236
ХУН-ЖЭНЬ, ПЯТЫЙ ЧАНЬСКИЙ ПАТРИАРХ. ТРАКТАТ ОБ ОСНОВАХ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ СОЗНАНИЯ 246
[b]Сутра Сердца Праджня-парамиты[/b]
(Праджня-парамита хридая сутра)
Вступительная статья, перевод с древнекитайского и комментарий
Е.А. Торчинова
[b]Вступительная статья[/b]
Предлагаемый вниманию читателей небольшой текст, несмотря на его краткость, является одним из наиболее важнейших текстов буддизма Махаяны. Он относится к классу так называемых праджняпарамитских сутр, т. е. канонических текстов, повествующих о высшей интуитивной премудрости, совершенном понимании, переводящем на другой берег существования – в нирвану. Данная сутра – не просто один из текстов данного класса. Она представляет собой квинтэссенцию учения о Запредельной Премудрости, сжатым и кратким изложением его сути, сердцевины. Отсюда и название сутры.
Как и всякая праджняпарамитская сутра, данный текст не просто излагает определенную доктрину, но как бы стремится породить в изучающем ее человеке особое, высшее состояние сознания, состояние непосредственного переживания, видения реальности как она есть. А это состояние как раз и есть праджня-парамита, Запредельная Премудрость.
“Сутра Сердца Праджня-парамиты” (Праджня-парамита хридая сутра) является одной из наиболее популярных и почитаемых сутр дальневосточной Махаяны, особенно в школе Чань (Дзэн).
С китайского языка текст переводится впервые.
Китайский текст отражает не только ее ранние санскритские версии, но и особенности восприятия и понимания сутры на Дальнем Востоке.
________________________________________
[b]Перевод[/b]
Бодхисаттва Авалокитешвара1 во время осуществления глубокой праджня-парамиты ясно увидел, что все пять скандх пусты. Тогда он избавился от всех страданий, перейдя на другой берег.
Шарипутра!2 Чувственно воспринимаемое не отлично от пустоты. Пустота не отлична от чувственно воспринимаемого. Чувственно воспринимаемое – это и есть пустота. Пустота – это и есть чувственно воспринимаемое. Группы чувств, представлений, формирующих факторов и сознания точно таковы же.
Шарипутра! Для всех дхарм пустота – их сущностный признак. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не умешьшаются.
Поэтому в пустоте нет группы чувственно воспринимаемого, не групп чувства, представлений, формирующих факторов и сознания,3 нет способностей зрительного, слухового, обонятельного, вкусового, осязательного и умственного восприятия,4 нет зримого, слышимого, обоняемого, ощущаемого вкусом, осязаемого и нет дхарм;5 нет ничего от сферы зрительного восприятия и до сферы умственного восприятия.6
Нет неведения и нет прекращения неведения, и так вплоть до отсутствия старости и смерти и осутствия прекращения старости и смерти.7
Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и пути, ведущего к прекращению страданий.8
Нет мудрости и нет обретения, и нет ничего обретаемого.
По той причине, что бодхисаттвы опираются на праджня-парамиту, в их сознании отсутствуют препятствия. А поскольку отсутствуют препятствия, то отсутствует и страх. Они удалили и опрокинули все иллюзии и обрели окончательную нирвану.
Все Будды трех времен9 по причине опоры на праджня-парамиту обрели аннутара самьяк самбодхи.10
Посему знай, что праджня-парамита – это великая божественная мантра, это мантра великого пробуждения, это наивысшая мантра, это несравненная мантра, которая может отсечь все страдания; она наделена истинной сутью, а не является пустопорожней. Поэтому и называется она мантрой праджня-парамиты. Эта мантра гласит:
“Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи, сваха!”
Сутра сердца праджня-парамиты закончена.
[b]Комментарий[/b]
1. Авалокитешвара (кит. Гуаньшиинь – Созерцающий Звуки Мира) – великий бодхисаттва махаянского буддизма, символ великого сострадания. Его китайское имя является переводом древнейшей санскритской формы “Аволокитесвара”, т. е. “Внимающий Звукам Мира”, тогда как позднейшее “Авалокитешвара” означает “Господь, Внимающий Миру”.
2. Шарипутра – один из наиболее выдающихся учеников Будды, “Знаменосец Дхармы”.
3. Здесь перечисляются пять скандх (кит. юнь), т. е. групп элементарных мгновенных психофизических состояний (дхарм), образующих эмпирическую личность: рупа скандха (сэ) – группа чувственно воспринимаемого; ведана скандха (шоу) – группа чувствительности (приятное, неприятное, нейтральное); самджня скандха (сян) – группа образования представлений и проведения различий; самскара скандха (син) – группа формирующих факторов, волевой аспект психики, формирующий карму, и виджняна скандха (ши) – группа сознания.
4. Здесь перечисляются индрия – шесть органов чувств, или способностей, чувственного восприятия, к которым относится и ум – манас.
5. Здесь перечисляются объекты чувственного воспрития (вишая). Под “дхармами” имеется в виду “умопостигаемое” как объект манаса.
6. Здесь содержится свернутое перечисление элементов психики (дхарм), классифицируемых по дхату (цзе) – источникам сознания, включающим в себя способность восприятия и ее объект (двенадцать дхату).
7. Здесь содержится свернутое перечисление двенадцати элементов причинно-зависимого происхождения (прититья самутпада), учение о котором являлось одной из первеших основ раннего буддизма. Неведение (авидья; у мин) – первый элемент зависимого происхождения; старость и смерть – последний. Между ними располагаются следующие элементы (звенья – нидана): влечение-воление, сознание, имя и форма (психическое и физическое), шесть баз чувственного восприятия, соприкосновение органов чувств с их объектами, чувство приятного, неприятного или нейтрального, вожделение, стремление к желаемому, полнота жизни, новое рождение (в свою очередь ведущее к старости и смерти).
8. Здесь перечисляются и отрицаются (на уровне абсолютной истины) Четыре Благородные Истины буддизма: истина о всеобщности страдания, истина о причине страдания, истина о прекращении страдания и истина о пути к прекращению страдания (т. е. к нирване).
9. Т. е. Будды прошлого, настоящего и будущего.
10. Совершенное и всецелое пробуждение (просветление), кит. аноудоло саньмао саньпути – высшая цель будизма Махаяны, обретение состояния Будды.
11. Мантра Ее условный перевод: “О переводящая за пределы, переводящая за пределы, переводящая за пределы пределов, уводящая за пределы пределов беспредельного к пробуждению, славься!”
[i](В дальнейшем использовать картинки)[/i]
[URL=http://pixs.ru/showimage/TorchinovP_8303919_10806853.jpg][img]http://i.pixs.ru/storage/8/5/3/TorchinovP_8303919_10806853.jpg[/img][/URL]
[URL=http://pixs.ru/showimage/torchjpg_1829230_10807046.jpg][img]http://i6.pixs.ru/storage/0/4/6/torchjpg_1829230_10807046.jpg[/img][/URL]
[upd=1393317118][/upd]
* * *
[b]Сутра о запредельной премудрости[/b], отсекающей заблуждения алмазным скипетром
(ваджраччхедика праджня-парамита сутра),
или [b]алмазная праджня-парамита сутра[/b]
Перевод выполнен Е.А. Торчиновым с китайской версии Кумарадживы.
Вступительная статья
Основные идеи сутры можно резюмировать следующим образом:
1. Бессущностна не только личность, но и образующие её (равно как и всю сферу опыта) элементарные психофизические состояния – дхармы. Более того, наличие представления о самосущей единичности, или элементе, является источником всех заблуждений и корнем сансарического существования. Именно из соответствующего представления вытекают и все прочие ложные идеи – о вечном «я», душе, субстанциальной личности и прочие.
2. Пребывание живых существ в сансаре иллюзорно. В действительности все живые существа являются Буддами и изначально пребывают в нирване. Только неведение порождает мираж сансарического существования.
3. Будда не есть человеческое существо, пусть даже и совершенное в своей святости. Будда – синоним истинной реальности как она есть (бхутататхата),.
________________________________________
Перевод
Он не должен порождать сознание, привязанное к видимому, не должен порождать сознание, привязанное к слышимому, обоняемому, вкусоощущаемому, осязаемому и дхармам. Он должен породить сознание, не привязанное ни к чему. Если сознание привязано к чему-либо, то именно тогда оно является не привязанным.
Так Приходящий учил о всех представлениях как о не-представлениях и еще учил о всех существах как о не-существах.
“Сколько бы ни было мыслей у существ в землях и странах этих миров, все их ведает Так Приходящий. И по какой причине? Так Приходящий говорил о всех мыслях, как о не-мыслях, поэтому их и именуют мыслями. По какой причине? Субхути, нельзя обрести прошлую мысль, нельзя обрести в настоящем мыслимую мысль, нельзя обрести будущую мысль.
“Это так, что касается аннутара самьяк самбодхи, обретенного мною, то поистине нет даже и малейшего способа, которым можно было бы обрести то, что называется аннутара самьяк самбодхи.
К тому же, Субхути, эта Дхарма равностна, в ней нет ни высокого ни низкого. Это и есть то, что именуют аннутара самьяк самбодхи и из-за этого оно лишено “я”, лишено чего бы то ни было, соответствующего представлениям “я”, “личность”, “существо” и “вечная душа”.
Субхути сказал Будде: “Скажи, о Превосходнейший в Мире, как это так, что бодхисаттвы не получают благости счастья?”
“Субхути, бодхисаттва не должен быть алчным по отношению к заслуженной им благости счастья. По этой причине и называют это неполучением благости счастья.
Как на сновидение, иллюзию,
Как на отражение и пузыри на воде,
Как на росу и молнию –
Так следует смотреть на все деятельные дхармы””.
________________________________________
Комментарий
Другими словами, Будда – не просто человек, обретший пробуждение, а сама реальность, абсолютная природа сущего.
Другими словами, не только нет таких сущностей (дхарм), как “Я” (атман), “личность” (пудгала), “существо” (саттва) и “вечная душа” (джива), но и ни одна дхарма как таковая не обладает собственной природой (свабхава) и независимой самодостаточной сущностью.
[URL=http://pixs.ru/showimage/69079371jp_8473210_10806876.jpg][img]http://i6.pixs.ru/storage/8/7/6/69079371jp_8473210_10806876.jpg[/img][/URL]
* * *
[b]Сарамати. Махаянский трактат о том, что в дхармовом мире не существует различий[/b]
В центре данной доктрины – учение об абсолютном едином сознании, тождественном абсолютной сути всех Будд и истинной природе каждого живого существа.
Перевод
Тот, кто способен вначале постичь пробужденное сознание,
Сможет обрести несравненные искусные методы (1).
Тогда он избавится от рождения, старости, смерти,
Болезней, страданий и всех ошибок и утрат.
Понятие пробужденного сознания включает в себя, если говорить кратко, двенадцать смыслов (2). Учение об этом образует главное содержание данного трактата.
Что же называется следствием пробужденного сознания? Им называется всепокойный и пречистый мир нирваны. Именно об этом ясно свидетельствуют все Будды. В нем нет смерти, поскольку здесь отброшены все непостижимые для мысли изменения и становление. Здесь нет болезни, поскольку все аффекты и познавательные ошибки, образующие препятствия, именуемые болезнями, и их энергия привычки (14) полностью отсечены. Здесь нет никакого страдания, поскольку страдание имеет опору в сфере неведения (15), существующего с безначальных времен и проявляющего себя в энергии привычки. А эта опора здесь навсегда устранена. Здесь не может быть ни ущерба, ни изъяна на уровнях тела, речи и мысли (16), не может быть и ошибочного действия.
Все это проистекает из пробужденного сознания. Таковы благие качества (17), все без исключения возникшие по причине наличия этого, не знающего ни отступлений, ни изъянов, наивысшего искусного метода. И так вплоть до наивысшего и окончательного плода, обретаемого вслед за тем. Этот плод и есть мир нирваны, который, в свою очередь, есть не что иное, как единое Дхармовое Тело (18 ), на которое опираются все Будды и которое остается непостижимым для мысли. И именно пробужденное сознание есть превышающая мысль причина этого следствия. Светлая луна одна, но кажется, что она разделилась
Те благие дхармы, которые могут принести пользу миру, –
Это дхармы мудрости (20) и все Будды.
Причина, на которую опирается это драгоценное место,
Подобна земле, морю и всем семенам (21).
Таким образом, пробужденное сознание подобно земле. Это потому, что на него опираются все ростки блага в этом мире; из него они растут, и оно взращивает их, подобно почве. Все дхармы мудрости подобны морю, ибо они хранят в себе все совершенства, подобно тому как море хранит в себе все жемчуга и прочие драгоценности. Оно подобно семенам, ибо из него произрастают стволы деревьев всех Будд.
Вера – это его семя.
Праджня (22) – это его мать.
Самадхи (23) – это утроба, в которой оно как зародыш.
Великое сострадание – это кормилица, которая вскармливает его.
Что же такое собственная природа?
Собственной природе не присущи загрязнения,
Она подобна огню, драгоценности, пустоте и воде.
Чистые дхармы обретают в ней свою завершенность,
Она также подобна великому царю гор (26).
Свойство отсутствия загрязненности и чистоты и ясности означает, что эта собственная природа сознания (27) не загрязнена. Оно чисто от препятствий, вызываемых аффектами, порожденными чувственно воспринимаемыми объектами. Это подобно тому, как огонь, драгоценность (мани), пустое пространство и вода могут выглядеть загрязненными копотью, грязью, облаками или илом, но их собственная природа, тем не менее, остается чистой и не подверженной омрачению. Поэтому, если удалить копоть и прочее, то огонь и прочее окажутся чистыми по их природе. Точно так же истинная, собственная, природа всех живых существ представляет собой чистое и лишенное различий сознание. если удалить алчность и другие аффекты, сознание сразу же явит собственную чистую и светлую природу.
На это сознание опираются все чистые дхармы, и поэтому все чистые и светлые дхармы обретают от него свою природу.
Пока не обретено состояние Будды,
Нельзя говорить о пробужденном сознании,
Но есть и парамиты (28 ) Чистоты, Я, Блаженства и Постоянства (29).
Эта природа сознания чиста и светла.
Она образует общую субстанцию (30) с дхармовым миром;
Так Приходящий, опираясь на это сознание, Проповедует непостижимую мыслью Дхарму.
Ведь это пробужденное сознание извечно отделено от всех объектов чувственного восприятия, изъянов и недостатков. Но оно неотъемлемо от всех благих качеств, атрибутов и совершенств. Обретшего перечисленные четыре высшие парамиты называют обретшим Дхармовое Тело Так Приходящего (31). Это парамита Постоянства, парамита Чистоты.
Дхармовое Тело Так Приходящего – это только другое имя для собственной природы загрязненного объектами чувственного восприятия и аффектами изначально чистого и незапятнанного сознания.
«Эта чистая и незапятнанная природа всех дхарм и есть дхармовый мир."
Пребывающее в живых существах Дхармовое Тело
В основе своей лишено свойств обладания различиями.
Они в нем не возникали и не исчезали,
И оно ничем не загрязнялось и не омрачалось.
Ведь это пробужденное сознание пребывает во всех живых существах. Непрекращаемость имеет место благодаря неуничтожимости. Незагрязненность и неомраченность имеют место благодаря чистоте и незапятнанности собственной природы сознания. Мудрость знания того, что все дхармы пусты, проистекает из того, что все дхармы имеют единый вкус – вкус наделенности свойством отсутствия «Я» (36). Свойство бестелесности имеет место по причине отсутствия всех корней (37) чувственности восприятия. Святые действуют сообразно с этим благодаря тому, что они действуют в мире объектов, воспринимаемых посредством великой святости Будды (38 ). Все дхармы опираются на различие между чистым и загрязненным. Они непостоянны, поскольку отделяют себя загрязнениями и омрачениями непостоянства от своей дхармовой природы. Если бы не было отсечения от нее, то она была бы лишь чистой и незапятнанной неотсекаемой дхармовой природой.
Нечист мир живых существ,
Но в нечистотах сокрыт чистый бодхисаттва.
Наделенного предельной чистотой и незапятнанностью
Называют Так Приходящим.
«это Дхармовое Тело в предельной основе своей окутано, словно зародыш покровами, беспредельным множеством аффектов (40). С безначальных времен в этом мире рождений-смертей жизнь и погибель непрестанно сменяют друг друга, словно вращаясь в круговороте взаимосвязи.
О Шарипутра, тем не менее этот мир и есть Дхармовое Тело. Того, кто отказался от неизбывных страданий, текущих потоком в этом мире рождений-смертей, кто отбросил все вызывающие влечения чувственные объекты, кто практикует десять парамит, того, кто ищет бодхи и совершенствуется в этом, того, кто делает все это, и называют бодхисаттвой.
Ведь если это Дхармовое Тело освободится от всех аффектов, покрывающих его как оболочка, избавится от всех страданий, навсегда отсечет все аффекты и все омрачения аффектов, то оно станет чистым и незапятнанным, предельно чистым и незапятнанным, самым чистыми незапятнанным. Оно будет пребывать в дхармовой природе и станет тем местом, которое стремятся созерцать все живые существа. По сравнению с ним померкнут все другие известные места. Оно взойдет в чертоги святого мужа, познавшего недвойственность (43). Оно обретет беспрепятственную и ни во что не облеченную силу самодостаточности (44) всех дхарм. Это и есть истинное и превосходнейшее пробуждение Так Приходящего. Поэтому мир существ не отличается от Дхармового Тела, а Дхармовое Тело не отличается от мира существ. Мир существ – это и есть Дхармовое Тело. Дхармовое Тело – это и есть мир существ (45). Хотя их имена и различны, но по своей сути они отличаются друг от друга».
Это подобно сияющему и чистому солнцу,
Скрытому за пеленой облаков.
Если убрать пелену облаков аффектов,
То сияние солнца Дхармового Тела отчетливо явит себя.
В позиции нечистоты явлено бесчисленное число аффектов, которые подобны пелене облаков, скрывающих солнечный диск, но истинная природа солнца всегда остается чистой и незапятнанной. Точно так же и с сознанием. Вызывающие аффекты объекты входят в него. Но каким же оно является по своей вечной природе?
Как в конце космического цикла огонь
Не сможет сжечь пустое пространство,
Точно так же старость, болезнь и смерть
Не могут спалить дхармовый мир.
Ведь рождение, старость и смерть существуют только как явления, а истинная природа вечна. Это похоже на то, что происходит в конце каждого космического цикла, когда огонь, уничтожающий все мироздание, не может причинить никакого вреда пустому пространству. Дхармовый мир тоже таков.
«жизнь и смерть – это то, что существует только с профанической точки зрения (48 ). ведь смерть – это такое состояние, когда все корни – органы чувственного восприятия – скрываются и исчезают. Рождение – это такое состояние, когда все корни – органы чувственного восприятия – вновь возникают. Но если во Вместилище Так Приходящего (49) нет рождения, старости и смерти, то это потому, что там нет ни исчезновения, ни появления. ведь Вместилище Так Приходящего наделено совершенными свойствами вечного покоя и безмятежности, а поэтому оно не подвержено ни изменениям, ни уничтожению».
Какому же свойству соответствует это состояние?
Ведь свет, сияние, жар и форма пламени
Не отличаются по свойствам от самого огня светильника.
Точно так же все дхармы Будды
Соотносятся с дхармовой природой.
Если удалить свойства природы аффектов,
То дхармы станут пусты, лишены aффективности.
Чистые дхармы соответствуют свойству быть постоянными,
Это не-пустые в себе и неомраченные дхармы.
«Пока полное пробуждение еще не достигнуто, мы говорим о соответствии свойств дхарм Будды. Это можно сравнить с огнем светильника, свойства которого неотличны от свойств его света, сияния, жара и формы. Все дхармы Будды, пребывающие в Дхармовом Теле, тоже таковы. Дхармовое Тело всех Будд наделено дхармами благих качеств и свойств. Они неотделимы от него, подобно тому как свет, сияние, жар и определенная форма пламени неотделимы и неотторжимы от огня светильника. Точно то же самое можно сказать о мани и ее жемчужном блеске, цвете и форме. Так Приходящий говорит, что дхармы благих качеств и свойств Дхармового тела Знания (50) всех Будд неотделимы и неотторжимы от него самого. И эти дхармы Так Приходящего более многочисленны, чем песчинки в Ганге. Кроме того, можно сказать, что есть два вида пустотного Знания (51), присущего Вместилищу Так Приходящего. Какие же это два? Их называют пустотой Вместилища Так Приходящего и не-пустотой Вместилища Так Приходящего. Первый вид характеризует Знание, рассматриваемое как отделенное и отторженное от всех аффектов.
Второй вид характеризует Знание, когда оно рассматривается как неотделимое и неотторжимое от превосходящих числом песчинки в Ганге и непостижимых для мысли дхарм Будды, которым присуще по природе это неотделимое и неотторжимое от них Знание».
Почему же оно не приносит пользы и блага живым существам?
Аффекты окутывают его, как пленки окружают зародыш,
И оно не может принести пользу и благо живым существам.
Если бутон цветка лотоса не раскроется,
Если золото останется лежать в куче нечистот,
То пользы от них не будет, как и тогда, когда луна полна.
А демоны-асуры затмевают ее сияющий лик.
Ведь Дхармовое Тело и живые существа тождественны друг другу по своим свойствам благих качеств и признаков. Но почему же не проявляется действие благодатной силы Так Приходящего? Следует знать, что пока бутон цветка лотоса не раскрывается, то он спрятан в обертке из некрасивых листьев. Если золото попало в нечистоты, то мы увидим вместо него только мерзкие фекалии, если луна затмилась, то мы увидим на ее месте только темное пятно. Если вода в озере грязна, то испытывающий жажду человек только набьет свой рот тиной и илом (52). Если золотая гора кажется слепцу глиной и щебнем, то этот обуреваемый гневом человек сочтет, что ее склоны из глины и грязи можно использовать лишь для гончарного промысла. Если из-за своего невежества глупец считает, что раз днем небо покрыто завесой облаков, то солнце не взошло, ему не понять, какова природа пустого пространства. Энергия привычки заблуждения такова, что может показаться и то, что мир еще не завершен или что по причине сосредоточения вод в великих вместилищах шести океанов облака больше не дадут дождя. Так аффекты противодействуют пониманию реального характера причин явлений.
Подобно тому как неявленны цветок в бутоне и золото в грязи,
Так и субстанция Будды скрыта покровами чувственных объектов.
В таком случае благие качества и свойства не приносят пользы существам,
Но если убрать эти омрачения, то они обретут великую пользу.
Каким же образом они обретут эту пользу?
Когда вода в озере чиста от ила и тины,
Когда цветок лотоса полностью раскрывается,
Когда золото являет свою подлинную природу,
Будучи отмытым от мерзости нечистот,
Тогда подобные чистоте пустого пространства,
Похожие на луну, звезды и созвездия, сияющие на небе,
Освобожденные и отделенные от аффектов
Благие качества и свойства явят свою природу,
Словно являет себя сияющий диск солнца,
Озаряющий своим светом все пространство вселенной.
Как земля родит все виды злаков,
Как море дарит все виды драгоценностей,
Так и эти свойства принесут пользу всем существам,
Дабы все они могли обрести освобождение.
Когда обретено знание, что все наделены этой природой,
Тогда истинное понимание рождается из великого сострадания.
Тогда и те, кто достиг и кто не достиг исчерпания (53),
Равным образом избавятся от привязанностей.
Сознание Будды подобно великому облаку,
Пребывающему в предельной сущности (54) пустоты.
И когда самадхи удерживает вместе все дхармы,
Тогда из этого облака изливается сладостный дождь,
Благодаря которому все ростки блага
Рождаются и взращиваются наилучшим образом.
когда чистое и незапятнанное Дхармовое Тело полностью избавляется от покровов пыли чувственных объектов и связанных с ними страданий, то в полной мере проявляются все благие качества и свойства его собственной природы. Постижение этой Дхармы и называется истинно совершенным пробуждением Так Приходящего (55). Тогда обретший его вечно пребывает в покое и мире чистого и светлого непостижимого для мысли нирваны. Тогда он обретает те высшие мир и блаженство, к которым стремятся все живые существа. Что же это за единая природа?
Это и есть Дхармовое Тело,
Это и есть Так Приходящий.
Нирвана не отличается от Будды
Подобно тому, как холод воды не отличается от самой воды.
Благие качества и свойства неотделимы друг от друга.
Поэтому между ними и нирваной нет никаких различий.
Мир живых существ чист и незапятнан.
Следует знать, что он и есть Дхармовое Тело.
Дхармовое Тело и есть нирвана,
Нирвана и есть Так Приходящий.
«О Превосходнейший в мире, это аннутара самьяк самбодхи (56) и есть мир нирваны. И эту же нирвану называют Дхармовым Телом Так Приходящего. не отличаются друг от друга нирвана и Дхармовое Тело. И говорят также, что Так Приходящий и есть Дхармовое Тело».
«Поскольку нет никаких страданий, которые можно было бы разрушить, то и говорится об истине прекращения страдания. Ведь прекращение страданий с безначальных времен не появлялось и не возникало. Оно не рождалось и не прекращалось. Оно есть вечно и постоянно, и никогда не бывало, чтобы оно прекращалось или отсекалось. Собственная природа чиста и незапятнанна. Она отделена и удалена от покровов всех аффектов. Она есть полнота самодостаточного собрания столь же многочисленных, как песчинки в Ганге, неотделимых от нее, не познаваемых мудростью и непостижимых для мысли всех дхарм Будды. По этой причине ее называют Дхармовым Телом Так Приходящего. ведь Дхармовое Тело Так Приходящего неотделимо и от оболочек аффектов. Поэтому его называют и Вместилищем Так Приходящего (58 ). ведь Знание, присущее Вместилищу Так Приходящего, и есть пустотное Знание самого Так Приходящего. только ты, о Будда, навсегда разрушил и уничтожил все покровы аффектов и посредством совершенствования обрел плод Пути, ведущего к прекращению страданий».
[URL=http://pixs.ru/showimage/Buddizmvpe_1515086_10806864.jpg][img]http://i7.pixs.ru/storage/8/6/4/Buddizmvpe_1515086_10806864.jpg[/img][/URL]
[u]Комментарий[/u]
1. Искусные методы (upaya} – приемы и способы, посредством которых бодхисаттва, движимый великим состраданием, спасает живые существа, применяя к каждому из них особый подход в соответствии с характером и психологическими особенностями спасаемого.
2. Пробужденное сознание (bodhicitta) –здесь под бодхичиттой имеется в виду именно пробужденное сознание как синоним состояния будды, нирваны и т.п.
3. Собственная природа(svabhava) – это понятие имеет множество значений: а) сущность (например, сущность воды – влажность, а сущность огня – жар); б) индивидуальное свойство, отличающее одну вещь или элемент от других; в) основа как неизменный субстрат вещи или явления; г) абсолютное самосущее бытие, в себе и для себя сущее. Здесь термин употребляется в последнем значении. Автор текста, как и все последователи теории Татхагатагарбхи, рассматривают в качестве в себе и для себя сущего, собственной природы сущность, или природу сознания, тождественную Абсолюту – Дхармовому Телу Будды (dharmakaya). Отсюда одно из самоназваний этого направления – учение о «только психическом» (cittamatra), где под «психическим» (читта) понимается природа сознания в отличие от различающего сознания классического виджнянавады (vijnaptimatra– «только осознавание»).
4. Различия– различия, проводимые омраченным сознанием в недвойственном (advaya) мире истинносущего абсолютного сознания, приводящие к появлению посредством ментального конструирования явленного мира рождений-смертей.
5. Природа (prakrti, bhava, син) – и Абсолют (нирвана, Дхармовое Тело), и мир рождений-смертей (сансара) обладают одной и той же природой, которая есть природа сознания (citta, синь).
6. Свойства – сущностные признаки явлений единичного или родового характера, опирающиеся на различающие функции омраченного сознания и потому не присущие истинной реальности, как она есть.
7....постоянны – постоянство или вечность – один из атрибутов истинной реальности в отличие от сансары, характеризующейся всеобщим непостоянством.
8. Чистота – аналогично постоянству, атрибут истинной реальности.
10. Так Приходящий (tathagata) – один из основных эпитетов Будды, обычно интерпретируется в смысле соответствия или тождественности будды реальности, как она есть, «таковости» (tathata).
13. Скандхи – пять групп элементарных психофизических состояний (дхарм), образующих эмпирическую личность (pudgala): группа материи, группа чувствований, группа формирующих факторов или волений, группа представлений и понятий и группа сознания.
15. Неведение (avidya) – фундаментальное, или трансцендентальное, заблуждение относительно природы реальности. Первопричина сансарического существования.
16. Тело, речь и мысль – Буддийская практика предполагает как обретение полного контроля над этими началами, так и их совместное совершенствование {последнее подчеркивается тантрической традицией буддизма Ваджраяны).
17. Благие качества (guna, гундэ) – атрибуты истинной реальности, как она есть, неотличные от нее, что соответствует базовому буддийскому принципу тождества носителя и несомого им качества.
18. Дхармовое Тело (dharmakaya, фа шэнь) – собственная природа Будды в его нирване. В поздней Махаяне – Абсолют, абсолютное и единое сознание, тождественное истинной реальности, как она есть. Данный трактат подчеркивает тождество Дхармового Тела как Абсолюта, пробужденного сознания, мира сансары (общемахаянская доктрина сущностного тождества сансары и нирваны) и собственной природы живых существ.
19. Возможно, имеется в виду традиционная метафора единой луны, отражающейся во многих водоемах и потому по видимости кажущейся множественной. Метафора используется для иллюстрации идеи единой и единственной реальности, иллюзорно явленной во множественности феноменов.
20. Мудрость (аrуа, шэн) – слово, означающее в китайских текстах качество совершенной мудрости и совершенного мудреца. В буддийских текстах передает понятие «благородная личность» (аrуа pudgala, т.е. святой, вышедший за пределы сансары; а также мудрость и знание, способствующие обретению нирваны).
21. Семена (bija) – единицы информации, закладываемые в базовое сознание (алая-виджняна) в процессе чувственного восприятия и затем вновь проецирующиеся вовне в качестве чувственных объектов, в свою очередь воспринимаемых и закладываемых в алая-виджняну и т.д.
22. Праджня – мудрость, способность интуирования истинной реальности, как она есть.
27. Собственная природа сознания (citta svabhava) – имеется в виду сознание в его субстанциальной и единственно реальной сути, сознание как самосущее всеединство, тождественное Дхармовому Телу Будды. Эта собственная природа сознания является во всех его актах и состояниях, подобно тому как природа воды являет себя во всех волнах и водоемах.
28. Парамиты (paramita) – совершенства, необходимые для обретения состояния Будды. Это совершенства даяния, терпения, усердия, созерцания и мудрости. Буддийская традиция обычно истолковывает это слово в духе народной этимологии как то, что переводит (ita) на другой (param) берег существования, т.е. в нирвану.
29. Чистота (suddha), Я (atman), Блаженство (sukha) и Постоянство (nitya)-трансцендентные атрибуты (парамита) Абсолюта как единого самосущего сознания и Дхармового Тела Будды. Эти атрибуты, противоположные фундаментальным характеристикам сансары (загрязненность, бессамостность, или бессущностность, страдание и непостоянство), Хотя подобные определения абсолютной реальности стали в основном характерны для текстов, относящихся к учению о Татхагатагарбхе (особенно популярной в Китае и других дальневосточных странах), их можно встретить и в трактатах классической виджнянавады. где абсолютное сознание обозначается как Великий Атман (Великое Я – mahatman, да во) и Чистый Атман (Чистое Я – suddhatman).
32. Дхармы – единицы психофизического опыта, базовые элементы потока психики с ее содержанием
34. Прекращение –nirodha как один из синонимов нирваны, хотя это же слово (букв, «остановка») используется также для передачи samatha; это слово обозначает древнюю буддийскую форму психотехники, предполагающую полную остановку протекания психических процессов и успокоение сознания.
35. Недеятельность – перевод китайского у вэй, понятия, имеющего даосское происхождение (недеяние). Китайские буддисты заимствовали этот термин для передачи санскритского asamskrta, обозначающего категорию дхарм, не подверженных сансарическому «быванию» и не актуализирующихся в психическом потоке профанической личности. Здесь этот термин применяется к изначально освобожденной и пробужденной собственной природе живых существ.
36. речь идет об индивидуальном субстанциальном «я», отдельной неизменной сущности, или о «душе», существование которой отрицается буддизмом (anatmavada). Из этой доктрины вытекает махаянская концепция, отрицающая реальное существование какой-либо самодостаточной единичности, которая хотя и может быть по видимости наделена существованием (быть эмпирически реальной), но в действительности оказывается «пустой», т.е. лишенной собственной природы (dharma nairatmya).
38. имеются в виду «Чистые Земли», или «Поля Будды» (buddha ksetra), миры, очищенные от всего неблагого. Пробужденная личность также воспринимает объекты, не заблуждаясь относительно их природы, что делает мир их восприятия «чистым».
39. Две позиции (вэй) – состояния, уровни существования, определяемые пробужденностью или непробужденностью актуального сознания.
40. Обыгрывается полисемия санскритского слова garbha. означающего как зародыш, так и лоно, матку, в которой зародыш находится. Поэтому tathagatagarbha – это и зародыш состояния Будды в каждом живом существе, и субстратное абсолютное сознание, объемлющее все. в буддийских текстах означает просто «вместилище». Тибетские же переводчики, напротив, переводили слово гарбха как «зародыш».
43. Недвойственность (advaya) – одно из важнейших понятий, обозначающее отсутствие в истинной реальности каких-либо различий, оппозиций и дихотомий, в том числе и субъект-объектных отношений.
44. Самодостаточность (vasita) – суверенность, свобода и самосуществование истинной реальности, как она есть, т.е. единого и абсолютного сознания Дхармового Тела Будды.
45. Трактат декларирует сущностное тождество нирваны и сансары, единого Абсолюта и множественного профанического мира. «Формула» данного тождества, несомненно, перекликается со знаменитым пассажем из «Сутры сердца»: «Пустота – это материя и материя – это пустота. Материя неотлична от пустоты, пустота неотлична от материи»”.
49. Вместилище Так Приходящего (tathagatagorbha) – еще одно обозначение истинной реальности. Татхагатагарбха – зародыш состояния Будды в каждом существе, его подлинная природа как «природа Будды» (buddhatva), а также универсальное субстратное сознание, тождественное Дхармовому Телу.
50. Дхармовое Тело Знания (jnanadharma kaya) – когнитивный аспект Абсолюта в отличие от его бытийного аспекта (svabhavika dharmakaya). Знание (jnana) образует собственную природу сознания – психики (citta, синь).
51. Пустотное Знание (sunyajnana) – Знание как недвойственное по природе; в нем совпадают познающий, объект познания и процесс познания.
53. Исчерпание – нирвана.
54. Предельная сущность – еще одно обозначение Абсолюта как предельной границы познания.
55. всесовершенное и полное пробуждение как обретение состояния Будды.
58. Здесь татхагатагарбха описывается как Дхармовое Тело, соединенное с аффектами, образующими основу сансарического существования
61. Равностность (samata) – важное понятие буддизма Махаяны, означающее единоприродность всех дхарм в их дхармовости» (dharmata) и их равной сводимости к абсолютному сознанию (в традиции татхагатагарбхи) или к пустотности (в шуньяваде).
62. В буддийских текстах постоянно подчеркивается, что «вкус Учения Будд – это вкус освобождения».
