Вигьяна Бхайрава Тантра

[просто Соня]

Содержание ветки:
Вигьяна Бхайрава Тантра
Тантра - Герберт Гюнтер, Чогъям Трунгпа
Сутра и Тантра - Тинлей Геше Джампа
Введение в тантру - Джонатан Лэндоу
Тантра и Откровение скрижалей Гермеса и Моисея - Юпланов
Таттва Шуддхи: Тантрическая практика внутреннего очищения - Свами Сатьянанда Сарасвати
Тантра мантра янтра. Тантрические традиции Тибета - Рамачандра Рао. Другая точка зрения.
Шамбхави Мудра – простой способ раскрытия «третьего глаза»
Таттва шуддхи как регулярная медитационная практика - Ачарья Садашивананданатха Каулавадхута
Бихарская школа йоги - Cвами Сатьянанда Сарасвати
Введение в кашмирский шиваизм — Муктананда
Джагдиш - Влияния и связи Третья сигнальная система
Методы прямого развития энергетических центров
Тантра. Предельная реальность - Шиванандана Шри Вашикаран

**********************





Вот один из основных текстов Тантры, на основании которого Ошо создал, имхо, свою лучшую книгу - 4-х томную (в русском переводе) "Книгу тайн"

ВИГЬЯНА БХАЙРАВА ТАНТРА

Спойлер

ВИГЬЯНА БХАЙРАВА ТАНТРА

Том 1
1. Наблюдай промежуток между двумя дыханиями
Сутра: О, лучезарная, это переживание может начаться между двумя дыханиями.
После того, как дыхание войдёт(вниз) и как раз перед тем, как оно
выйдет(наружу) - благотворность.
2. Наблюдай точку поворота между двух дыханий
Сутра: Когда дыхание поворачивает от вдоха к выдоху и когда оно снова
поворачивает от выдоха к вдоху - при обоих этих поворотах осознай их.
3. Наблюдай точку поворота между двух дыханий
Сутра: Или, когда бы ни произошло слияния вдоха и выдоха - в этот самый момент
прикоснись к центру, пустому, но наполненному энергией.
4. Осознай момент остановки дыхания
Сутра: Или, когда дыхание на выдохе полностью закончилось и приостановилось
или когда на вдохе оно полностью закончилось и остановилось - в такие
универссальные паузы малое “я” человека исчезает.
5. Сфокусируй своё внимание на третьем глазе
Сутра: Внимание между бровями, пусть ум будет находиться перед мыслями. Дай
форме заполниться сущностью дыхания до верхней части головы, а там - поток,
как свет.
6. Фокусируйся на промежуток в течении твоей дневной деятельности
Сутра: Занимаясь мирской деятельностью, удерживай внимание между двумя
дыханиями, и, практикуя это, в несколько дней будешь рождена заново.
7. Техника для осознанности во сне
Сутра: При нанличии неосязаемого дыхания в центре лба, когда оно достигает
сердца в момент засыпания, управляй своими сновидениями и самой смертью.
8. Наблюдай точку поворота с преданностью
Сутра: С предельной преданностью центрируйся на двух точках соединения дыхания и познай Познающего.
9. а) Лежи как мертвый
б) Пристально смотри, не мигая
в) Соси что-нибудь и стань сосанием
Сутра: Лежи, как мертвая. Будучи взбешенной до ярости, оставайся в этом
состоянии. Или пристально смотри, не моргая ресницами. Или соси что-нибудь - и
так стань сосанием.
10. Стань лаской
Сутра: Во время ласки, дорогая принцесса, входи в ласку, как в вечную жизнь.
11. Закрой свои чувства, стань подобным камню
Сутра: Закрой двери чувств, когда почувствуешь ползание муравья. Тогда...
12. Позволь себе стать невесомым
Сутра: Лёжа или сидя, стань невесомой, выйди за пределы ума.
13. Тотально концентрируйся на одном объекте
Сутра: Или представь, что пятицветные круги на павлиньем хвосте являются
твоими пятью органами чувств в беспредельном пространстве. Теперь пусть их
красота сплавится внутри. То же самое - в любой точке в пространстве и на
стене - пока точка не растворится. Тогда твоё желание другого станет истиной.
14. Помести свою осознанность в свой позвоночник
Сутра: Размести своё внимание в тонком, как нить лотоса, нерве, расположенном
в центре позвоночного столба. В таком состоянии будешь трансформирована.
15. Закрой все отверстия твоей головы
Сутра: Если закроешь руками семь отверстий головы, то пространство между
глазами станет все в себя включающим.
16. Поглоти чувства своим сердцем
Сутра: Благословенная, когда чувства поглощены сердцем, достигни центра
лотоса.
17. Не выбирай, держись в сердце
Сутра: Бездумный ум, держись в середине - до тех пор, пока...
18. Смотри на объект с любовью
Сутра: Смотри с любовью на какой-нибудь объект. Не переходи к другому объекту.
Здесь, в середине объекта - благословение.
19. Сиди только на ягодицах
Сутра: Без опоры для рук и ног сиди на ягодицах. Вдруг - центрирование.
20. Как медитировать в движущемся экипаже
Сутра: В движущемся экипаже, ритмично покачиваясь - переживание. Или в стоящем
экипаже, позвлив себе раскачиваться в замедляющихся невидимых кругах.
21. Концентрируйся на боль в твоем теле
Сутра: Проткни булавкой какую-либо часть твоей наполненной нектаром формы,
мягко войди в отверстие и достигни внутренней чистоты.
22. Рассматривай своё прошлое, не отождествляя
Сутра: Пусть внимание будет в том месте, где ты видишь какое-либо прошедшее
событие, и даже твоя форма, утратив свои нынешние черты, будет преобразована.
23. Почувствуй объект и стань им
Сутра: Почувствуй перед собой объект. Почувствуй отсутствие всех других
объектов, кроме этого. Тогда, отбросив и чувствование объекта, и чувствование
отсутствия объектов, осознай.
24. Наблюдай за своим настроением
Сутра: Когда возникает нерасположение или расположение к кому-либо, не
возлагай свое отношение на него, но оставайся центрированной.
Том 2
25. Остановись!
Сутра: В тот момент, когда у тебя появится побуждение сделать что-нибудь,
остановись.
26. Смотри в лицо любому желанию
Сутра: Когда приходит какое-нибудь желание, рассмотри его. Затем, внезапно,
отбрось его.
27. Исчерпай свои силы и упади на землю
Сутра: Броди до исчерпания всех сил, и тогда, падая на землю, будь целостна в
этом падении.
28. Вообрази себя теряющим всю энергию
Сутра: Вообрази, что у тебя постепенно отнимают силу или знание. В момент
утраты выйди за пределы.
30. Закрой глаза и прекрати их движение
Сутра: Глаза закрыты, рассматривай своё внутреннее существо в подробностях.
Таким образом увидь свою истинную сущность.
31. Смотри на объект как на единое целое
Сутра: Смотри на чашу, не видя ни стенок, ни материала. В несколько мгновений
стань осознающей.
32. Смотри на объект как будто в первый раз
Сутра: Видь, как будто впервые, прекрасный или обыкновенный объект.
33. Смотрите в бескрайнее небо
Сутра: Просто гляди в голубое небо поверх облаков. Безмятежность.
34. Тайный метод
Сутра: Когда излагается основное мистическое учение, слушай. С закрытыми
глазами, не мигая сразу стань абсолютно свободной.
35. Смотри в глубокий колодец
Сутра: На краю глубокого колодца смотри неподвижно в его глубины до тех пор
пока - дивность.
36. Отводи себя полностью
Сутра: Смотри на какой-либо объект, затем медленно отводи от него свой взгляд,
а потом медленно отводи от него и свою мысль. Тогда...
37. За пределы слов и звуков
Сутра: Дэви, представь себе буквы в этих наполненных медом
фокусах осознанности - сначала как буквы, затем более утонченно как звуки,
затем как наиболее тонкое ощущение. Затем, отбросив все это, будь свободна.
38. Почувствуй себя в центре звуков
Сутра: Купайся в центре звука, как в неумолкающем звуке водопада. Или, заткнув
уши пальцами, слушай звук звуков.
39. Произноси на распев звук и стань им
Сутра: Медленно, нараспев произноси звук, “АУМ”. Когда звук
войдет в полнозвучье, сделай то же самое.
40. Слушай умолкающий звук
Сутра: В начале, и при постепенном утончении звука какой-нибудь буквы,
проснись.
41. Вслушивайся в звук струнного инструмента
Сутра: Слушая звучание струнных инструментов, услышь их центральный звук:
таким образом, вездесущность.
42. Используй звук, как проход к чувствам
Сутра: Громко, нараспев произноси звук, затем всё менее и менее громко по мере
того, как чувство углубляется в эту безмолвную гармонию.
43. Сфокусируйте своё внимание на языке
Сутра: С приоткрытым ртом удерживай внимание на середине языка. Или же, когда дыхание безмолвно идет внутрь, почувствуй звук “Х-Х-Х”.
44. Центрируйся в звук “АУМ” без каких-либо “А” и “М”.
45. Нараспев произноси слово, оканчивающееся на “АХ”
Сутра: Безмолвно, нараспев произноси слово, оканчивающееся на “АХ”. Тогда в
звуке “Х-Х-Х”, без каких-либо усилий - непосредственность.
46. Закрытие ушей и сокращение прямой кишки
Сутра: Заткнув уши путем сжатия и прямую кишку путем сокращения мышц, вводи звук.
47. Используй в качестве мантры своё имя
Сутра: Вводи звук своего имени и, через этот звук, все другие звуки.
Том 3
48. В половом акте не ищи облегчения
Сутра: В начале полового соития удерживай внимание на огне в начале и, так
продолжая, избегай последних тлеющих угольков в конце.
49. Сотрясение в сексе
Сутра: Когда в объятиях твои чувства сотрясаются как листья, войди в это
сотрясение.
50. Делай любовь без партнера
Сутра: Даже вспоминание о соитии, без объятий, есть трансформация.
51. Когда поднимается радость, стань ею
Сутра: При радостной встрече с долго отсутствовавшим другом пропитывайся этой
радостью.
52. Ешь и пей осознанно
Сутра: Во время еды или питья стань вкусом пищи или напитка и будь наполнен
этим.
53. Вспоминание самого себя
Сутра: О лотосоокая, сладость общения, когда поёшь, смотришь, пробуешь на
вкус, осознай, что ты существуешь, и открой жизнь вечную.
54. Испытай удовлетворение
Сутра: В чем бы ты не испытывала удовлетворение, при каком бы действии это не
происходило, сделай это фактически существующим.
Или по-другому делай всё, что доставляет тебе наслаждение, на чём бы оно ни
основывалось.
55. Осознай промежуток между бодрствованием и сном
Сутра: В тот момент сна, когда сон еще не наступил, а внешнее бодрствование
уже исчезло, - в этот самый момент раскрывается Существование.
56. Думай о мире, как об иллюзии
Сутра: Иллюзии обманывают, цвета определяют пределы, даже делимое является
неделимым.
57. Будь невозмутим желаниями
Сутра: В состоянии крайнего желания будь невозмутима.
58. Смотри в мир, как на спектакль
Сутра: Эта так называемая вселенная кажется обманом, выставкой картин. Чтобы
быть счастливой, так и воспринимай её.
59. Стой посередине между двумя полярностями
Сутра: О, возлюбленная, не обращай внимание ни на удовольствие ни на боль, но
на то, что между ними.
60. Приятие
Сутра: Цели и желания существуют во мне, как и в других. Так их и принимая,
позволь им трансформироваться.
61. Воспринимай Существование, как морское волнение
Сутра: Как вода порождает волны, как огонь порождает пламя, так и мы порождаем
волны Вселенной.
62. Используй ум, как дверь к медитации
Сутра: Где бы ни блуждал твой ум, во внутреннем или во внешнем, - это то самое
место, это здесь.
63. Осознай чувствующего
Сутра: Когда ясно осознаешь что-либо некоторым конкретным органом чувств,
удерживай это в сознании.
64. В начале сильного ощущения осознай
Сутра: В начальной стадии чихания, во время испуга, в состоянии тревоги, над
бездной, бросаясь в битву, при крайнем любопытстве, при появлении и
исчезновении чувства голода - будь непрерывно осознающей.
65. Не суди
Сутра: Чистота других учений для нас чистотой не является. Ничто в реальном
мире не воспринимай как чистое или нечистое.
66. Осознай то, что никогда не изменяется в тебе
Сутра: Будь разнообразно одной и той же с другом и с постооронним, при
уважении и при неуважении.
67. Помни, что всё изменяется
Сутра: Здесь сфера изменения, изменения, изменения. Посредством изменения
уничтожь изменение.
68. Оставь надежды
Сутра: Как курица пестует своих цыплят, так пестуй отдельные знания, отдельные
поступки - в реальности.
69. Стань выше рабства и свободы
Сутра: Поскольку, воистину, рабство и освобода являются понятиями
относительными, то эти слова только для тех, кто ужасается этой Вселенной. Эта
Вселенная - отражение умов. Как видишь ты много солнц на воде, пораждаемых
одним солнцем, так относись и к рабству и освобождению.
70. Визуализируй лучи света, поднимающиеся вдоль твоего позвоночника
Сутра: Считай свою сущность лучом света, идущим от центра до центра вверх
вдоль позвоночника; так в тебе поднимается жизненность.
71. Визуализируй вспышку света, перепрыгивающего с одной чакры на другую
Сутра: Или в промежутках между ними, ощути это, как молнию.
72. Ощущай присутствие вечного существования
Сутра: Ощущай космос как полупрозрачное вечноживущее присутствие.

Том 4
73. Стань чистотой безоблачного неба
Сутра: Летом, когда ты видишь всё небо бесконее и чистое, войди в подобную
чистоту.
74. Ощути в своей голове всю Вселенную
Сутра: Шакти, смотри на всё пространство так, как если бы оно во всем своем
великолепии было поглощено твоей головой.
75. Вспоминай себя, как свет
Сутра: Когда бодрствуешь, спишь, видишь сны, осознавай себя как свет.
76. Растворись в темноте
Сутра: Во время дождя тёмной ночью войди в эту темноту, как в форму форм.
77. Извлечение внутренней темноты
Сутра: В ночь, которая не яявляется безлунной и дождливой, закрой глаза и
найди темноту перед собой. Открывая глаза, видь темноту. Таким образом
недостатки исчезают навсегда.
78. Развивай чистое внимание
Сутра: На чём бы ни остановилось твоё внимание, в этот самый момент -
постигай.
79. Фокусируйся на огне
Сутра: Фокусируйся на огне, поднимающемся от кончиков пальцев ног вверх через твою форму, до тех пор пока до тла не сгорит тело - но не ты.
80. Представь, как сгорает весь мир
Сутра: Медитируй на воображаемый мир, сгораемый дотла, и стань существом выше человека.
81. Все сходится в твоем существе
Сутра: Как, субъективно, буквы сливаются в слова, а слова в предложения, и
как, объективно, круги сливаются в миры, а миры в принципы, найди, наконец,
все это сходящимся в нашем существе.
82. Чувствуй, не думай
Сутра: Ощущай: моя мысль, я, внутренние органы - внутренняя сущность.
83. Перемести свой фокус на промежутки
Сутра: До появления желания и до познания как могу я сказать “Я есть”?
Рассматривай. Растворяйся в красоте.
84. Отдели себя от своего тела
Сутра: Отбрось привязанность к телу, осознавая, что Я везде. Тот, кто везде -
радостен.
85. Думай ни о чем
Сутра: Думание ни о чём приведёт к снятию ограничений с ограниченной личности.

86. Вобрази невообразимое
Сутра: Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами восприятия, за
пределами понимания, за пределами небытия. Это - ты.
87. Чувствуй: «Я есть»
Сутра: Я существую. Это моё. Я есть это. О, возлюбленная, даже в этом познай
беспредельность.
88. Познай познающего и познаваемое
Сутра: Каждая вещь постигается через осознавание. Личность блистает в
пространстве благодаря осознаванию. Осознавай одно существо, как познающего и познаваемое.
89. Включи всё своё существо
Сутра: Возлюбленная, пусть в этот момент будут включены ум, знание, дыхание и
форма.
90. Слегка прикоснись к своим глазам
Сутра: При прикосновении к глазным яблокам как перышком лёгкость между ними открывается в сердце и там распространяется космос.
91. Испытай своё эфирное тело
Сутра: Добросердечная Дэви, войди в эфирное присутствие, распространяясь
далеко выше и ниже своей формы.

Том 5
92. Осознавай моменты отсутствия мыслей
Сутра: Направь свою умственность в невыразимое совершенство выше, ниже и
внутрь своего сердца.
93. Полагай тело беспредельным
Сутра: Рассматривай любую часть своей настоящей формы, как беспредельно
обширную.
94. Почувствуй себя насыщенным
Сутра: Почувствуй свою субстанцию - кости, плоть, кровь насыщенными
космической сущностью.
95. Концентрируйся на грудях или на основании пениса
Сутра: Почувствуй прекрасные качества созидательности, пронзающие твои груди и принимающие изысканные формы.
96. Смотри в неограниченное пространство
Сутра: Оставайся в каком-нибудь месте, бесконечно обширном, свободном от
деревьев, холмов и обитателей. Оттуда придёт конец давлений ума.
97. Наполни бесконечное пространство своим телом блаженства
Сутра: Рассматривай пространство, заполненное веществом, как своё собственное
тело блаженства.
98. Почувствуй покой в своём сердце
Сутра: В любом удобном положении постепенно наполняй пространство между
подмышками великим покоем.
99. Распространяйся во всех направлениях
Сутра: Почувствуй себя наполняющим все направления - и далеко, и близко.
100. Оставайся отдельным
Сутра: Умение разобраться в объектах и субъектах одинаковы как для
просветлённого, так и для непросветлённого человека. Первый имеет лишь одно
достоинство: он всегда остается в субъективном расположении духа, не теряется
в вещах.
101. Верь, что ты всесилен
Сутра: Верь, что являешься всемогущей, всеведущей, всенаполняющей.
102. Вобрази дух внутри и во вне
Сутра: Представляй дух одновременно внутри и вокруг себя, пока вся Вселенная
не станет одухотворённой.
103. Не борись с желанием
Сутра: Сосредоточив всё своё сознание в самом начале желания, познания - знай.

104. Пределы восприятия
Сутра: О, Шакти! Каждое конкретное ощущение ограничено, исчезая во
всемогуществе.
105. Осознавай единство существования
Сутра: В истине все формы нераздельны. Нераздельны вездесущее бытиё и твоя
собственная форма. Воспринимай всё как сделанное из этого сознания.
106. Стань каждым существом
Сутра: Почувствуй сознание каждого, как своё собственное. И так, отбросив
заботу о себе, стань каждым существом.
107. Знай, что существует только сознание
Сутра: Это сознание существует как всё живое, и ничто другое не существует.
108. Стань своим собственным внутренним проводником
Сутра: Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им.
109. Почувствуй своё тело, как пустоту
Сутра: Представь, что твоя пассивная форма есть пустое помещение со стенами из
кожи - пустое.
110. В деятельности будь игривым
Сутра: Играй, благословенная. Вселенная - пустая оболочка, в которой твой
разум резвится беспредельно.
111. За пределами знания и незнания
Сутра: Возлюбленная, медитируй над знанием и незнанием, существованием и
несуществованием. Затем оставь и то и другое в стороне от того, чем ты можешь
быть.
112. Войди в пространство внутри
Сутра: Войди в пространство - безопорное, вечное, безмолвное.

[просто Соня]

ПУТЬ К СЕБЕ
ПРО СТРАХ, РАБСТВО И ОБЩЕСТВО
Люди спрашивают: «Что будет после смерти?». Но люди почему-то не спрашивают, «Что происходит до смерти»… ибо то, что происходит до смерти, будет продолжаться и после нее. Это континуум: сознание останется таким же, не имеет большого значения – до или после.
Тело будет другим, форма изменится, но содержание останется прежним. Что бы ни произошло, это происходит с содержанием, а не с формой.
Где бы вы ни находились, не бойтесь. Таково послание Тантры: «Где бы вы ни находились, не бойтесь». Отбросьте только одно – страх. И если вы хотите рассеять ваш страх, помните, истоки страха в вашем сердце, а не в руке того, кого вы боитесь.
Бояться нужно только одного – страха. Бесстрашно, собрав все свое мужество, посмотрите на реальность, какой бы она ни была.
Кем бы вы ни были, смотрите на это. Ничего не избегайте. Наблюдайте, проживайте то, что есть.
В противном случае, подавляете ли вы себя или потакаете себе, результат будет одинаков.

Страх произрастает из нерешительности. Нерешительность кристаллизуется в сомнение. Они смешиваются, и получается – страх.
Иногда этот процесс идет очень медленно, именно поэтому это трио столь опасно.
Оно зарождается, когда человек даже и не подозревает о его существовании.
Страх – это только состояние. Страх может быть отнесен и к физическому, и к социальному наследию.
Если говорить о его происхождении, то можно утверждать, что страх вообще тесно связан со страхом смерти, о которой человек, по сути ничего не знает. Хотя и напичкан всякими малоприятными историями с детства.
Но во все времена находились неустрашимые души, считавшие, что только оружием, выкованного из самого Мрака и с помощью знаний, накопленных поколениями тех, кто нашел пути входа и выхода из неведомого Мира, можно покорить своей воли судьбу.
Пронизывающее сверкание клинков, выкованных теми, кто следует Пути Тантры, поражает врага, крадущегося глубоко внутри их душ и тел.
Мы все рождены свободными, а умираем рабами.

Просто закройте глаза и останьтесь один, забудьте.
Там нет законов, не требуется характер, нет морали, нет слов, языка. Внутри вы можете быть свободным и естественным.
Растите в эту раскованность и естественность. Даже если необходима внешняя дисциплина, внутри оставайтесь диким. Если вы сможете остаться внутри диким и в то же время выполнять то, что требует общество, тогда вы скоро достигните момента, когда просто придет понимание.
Человек осознанный свободен в своем существовании, у него нет устоявшихся привычек и условностей.
Он правдив не потому, что есть закон говорить правду. Будучи свободным и естественным, он просто правдив, ему присуща правдивость.
Он милосерден не потому, что следует правилу «будь милосердным», нет, он просто воспринимает милосердие, разлитое вокруг него.
С его стороны ничего не нужно делать – это всего лишь результат того, что он вырос, осознавая.

Нас всех воспитывали так, чтобы мы чувствовали себя унижено. Присваивая себе критицизм, который слышим.
Стараемся поместиться в тех ограничениях, которые нам навязывают другие и в результате того, все, независимо от возраста, носим в себе ребенка, полного ограничений. И очень часто этот внутренний ребенок припоминает нам, что мы ничего не стоим.
Воспитывали нас так, чтобы мы верили, что можем идти за кем-то, но не можем быть лидерами.

Чем занят Бог в эту ночь?
Грустью, должно быть. Грустью и жалостью.
Такой жалостливый? А гнева у него нет?
Ни гнева, ни презрения.
Значит, сейчас он просто с грустью смотрит?
А знаешь почему?
Вот почему: Узнаю тебя. Какое поразительное сходство. Ты – сын Божий. Он очень гордится тобой!

Только таская по полену, перетащишь кучу дров. А, не таская – то, как перетащишь. А если эти тропинки в разные стороны? Кто это знает!
Только мы сами.
Так что, сделаем вид, что они не расходятся, и будем таскать по бревнышку?

КРИТЕРИЙ ОСОЗНАННОСТИ

• отсутствие сожаления (по поводу сделанного или несделанного),
• отсутствие самосожаления,
• быть здесь и сейчас,
• принятие ситуации,
• своевременность,
• самоконтроль,
• терпение,
и т. д.

Сознание человека должно иметь единство, т. е. порядок и самоконтроль должны охватывать все существо.
Кошка расслаблена, но в момент опасности все ее существо собирается воедино.
Но разница между тантристом и кошкой в том, что у кошки внимание направлено во вне, на объекты внешнего Мира, а тантрист направляет его вовнутрь. Он наблюдает за процессами своего существа. Задача заключается в том, чтобы научится следить как за своим внутренним состоянием, так и за внешним Миром.
До тех пор, пока человек нечувствителен к физическому телу, он не сможет установить гармоничные взаимоотношения с остальными своими телами. Под нечувствительностью понимается неполное осознание своего тела. Любая активность тела в таком случае происходит в неосознанности, и люди действуют как сомнамбулы.
Во время ходьбы вряд ли люди осознают тот факт, что они идут.
Стоя на месте, также не осознают этого.
Когда едят, они и здесь не осознанны.

Будда говорил:
«Идя по дороге, осознавайте, что вы идете.
Поднимая правую ногу, вы должны осознавать тот факт, что правая нога поднимается.
Во время сна вы и то должны знать, когда переворачиваться во сне».
Если люди неосознанны по отношению к своему телу, то, что говорить о внутренних процессах.
В буддистских монастырях существует такая практика – монах, садясь, произносит: «Са-а-а-жу-у-усь!», вставая: «Вста-а-а-ю-у!», и т. д.
Если начать совершать все физические акты с полной осознанностью, отождествление с физическим телом будет прервано.
Подняв руку с полным вниманием к совершаемому действию, должно быть самому отдельным от руки, – ведь тот, кто поднимает, отличен от того, что поднимается. Ощущение отделенности от физического тела является началом осознанности. Тантристу следует проявлять тотальную осознанность ко всему телу.

СОЗНАНИЕ, ПРЕДЕЛЬНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

Осознанность – вот путь. Не потакать и не отрекаться, но быть осознанным. Делать, что делал, но с полным осознанием происходящего.
Сознание – это предельная реальность, из которой и благодаря которой возникают разум и материя.
Проявленная в формах разума и материи действительность являет собой лишь часть целостной бесконечной реальности.
Разум ограничивает сознание, поскольку эта основная часть сознания обладает ограниченным опытом.
Жизнь – это рост, и если человек прекращает расти технически и духовно, то можно считать его мертвецом.

Конечный результат развития человека в Тантре принимается за исходную точку. Конечной целью индивидуальной эволюции человека является просветление, возвращение к своему источнику.
Тантристы принимают будущий результат за начало своего Пути.
Тантра не обходит острых углов, тантрист не прячется за ножку стула. В Тантре принято работать с самыми сильными инстинктами, с самыми сильными чувствами, с самой мощной энергией, с энергией созидания и творения, с энергией наслаждения, с энергией любви и с энергией страдания, с энергией горечи поражений.
Тантрист стремится достичь бесконечности, и при этом быть в полном сознании. Задача тантриста – столкнуться лицом к лицу с бесконечностью, и он погружается в нее, как пловец за жемчугом погружается в мир безмолвия.

Когда люди обращаются в терминах времени и пространства, то они понимают только то, что времени и пространства им катастрофически не хватает.
Мудрецы прошлого не думали в терминах времени и пространства. Они думали исключительно в терминах сознания.
Если считать, что быть живым означает сознавать, то они действительно живы. Точнее, можно сказать, что если жизнь измерять по интенсивности, остроте, продолжительности этого сознания, то можно сказать, что они живее, чем мы.
Если же называть смертью прекращение сознания, то да, они – умирают, их сознание заканчивается. Потому что в смерти человека есть скрытая возможность выбора.
Эта задача настолько трудна, что воины должны объявить свои имена прежде, чем рискнут проникнуть туда. Они принимают любое испытание со стороны непроявленного. Испытание есть испытание. Оно безлично. Его нельзя принимать как проклятье или как милость. Тантрист принимает вызов и в результате выигрывает. Или гибнет.

МЫ ВЫБИРАЕМ ПУТЬ

Сперва рождается тело человека. А человек рождается лишь в момент смерти его тела.
Я – только материал. Материал, из которого я делаю себя, свою жизнь.
Но увидеть свое рождение нельзя прежде смерти тела. Неоконченную работу не принято показывать. Без смерти мы не смогли бы родиться и узнать: кто мы.
Она открывает нам глаза. Мы не одни в этом мире.
Большая цель – это цель, к которой можно прийти. Но только после смерти.
Маленькой цели можно достичь и при жизни. Большая цель помогает увидеть свой путь. Мы его узнаем: да вот же он как это я не сообразил?! Мы его узнаем сразу, если есть – большая цель.
Человек большой цели знает свой путь. Человек, не имеющий большой цели, не знает своего пути. Это непутевый человек. Ведь он ставит только цели, достижимые при жизни.

Сначала мы выбираем путь. Потом путь выбирает нас. Чтобы понять смысл этой деятельности, надо выйти за ее пределы. Смысл всякой деятельности лежит вне ее пределов. И смысл жизни – вне ее пределов. Внутри самой жизни мы его никак не обнаружим. Мы сможем понять только смысл отдельных дел и житейских событий.

Боязнь жизни – это страх смерти.
Страх смерти – это боязнь жизни.
Может ли имеющий путь бояться жизни? Нет, потому что у него нет страха смерти. Его жизнь – это лишь часть его дел, для ведения которых ему требуется его тело.

На каждого президента найдется свой киллер.
На каждого мудреца найдется сотня толкователей, которые заменят свет его учения жаром костров инквизиции.
Кто умеет бороться, умеет жить, умеет и умереть.
Нет борьбы лишь между имеющими путь. Но таких немного.

Наиболее бесцельна борьба за прошлое.
Предельный ее случай – месть.
Месть – это попытка изменить прошлое.
Но его не изменишь. Разве, что в воображении. Поэтому месть, скрытая форма сумасшествия. Склонный к мести не в ладу со здравым смыслом.
трудно бывает удержать взрослого от мести, от желания повлиять на прошлое.
Его сила – в безразличии к этому. Его часы работают по-другому. Они отсчитывают не время смерти, а время достижения большей цели.

Имеющему путь это интересно в той мере, в какой оно помогает ему в его пути. Смерть немного мешает ему, если не все возможности тела были использованы и жалко выбрасывать хорошую еще вещь.
Нет худа без добра. Взвесив все «pro» и «contra», имеющий путь не торопится умереть, но и не цепляется за жизнь. Поэтому нет никакого резона ее бояться.
Тот, кто имеет путь, всегда прав. Правота – признак пути.
Правота увеличивает и силу физическую. Не случайно раньше, правота определялась в поединке, с оружием в руках.

Пути не пересекаются. Люди, имеющие путь, не могут помешать друг другу – места хватит для всех. Потому что путь не сооружение и не плод фантазии. Он существует, пока существует человек. Его можно увидеть и узнать.
Его можно устрашиться, можно смутиться или обрадоваться. Но для каждого он один. Не вступить на него – значит блуждать без дороги. Сначала мы выбираем путь, потом путь выбирает нас, и шагу не можем ступить в сторону. И, подобно тому, как группа интеллигентных людей способна не спеша пройти через узкие двери, не толкая друг друга локтями, а лишь испытывая удовольствие от взаимной изысканной вежливости, так и люди, имеющие путь не могут помешать друг другу.
У того, кто имеет путь, времени всегда достаточно. Невежлив лишь раб момента, не имеющий знания вечности. Мы знаем, что легче просить за другого, чем за себя.

Многое легче, если за нашей спиной кто-то другой, более сильный и авторитетный.
Этот кто-то – наш путь.
Мы исполняем его волю и действуем от его имени.
Мы сильны, потому что он сильнее нас.
Мы умны, потому что он умнее нас.
Мы добры, потому что он щедрее нас.
Мы спокойны и решительны, потому что он всегда знает, что нам следует делать.
Наши слова полны правды и убедительны, потому что он дает нам свои слова.
Мы любимы другими, потому что он любит нас, осеняя свои теплом и силой.
Он – это наш путь.
Для каждого – свой, единственный. Нужны ли еще слова?

ВЫБОР

Но скрытая возможность выбора в смерти открыта только для высокореализованных личностей.
Непроявленное всегда ставит людей в ужасное положение, когда нужно выбирать. Люди хотят бесконечности, но в то же время хотят убежать от нее.
Идеи, лежащие в основе Тантры, очень просты. Человек по своей природе – это целостное существо. В нем нет «частей», он един.
Более того, он сам – неделимая составляющая всего Существования. Но человек отождествляет себя только со своим умом. Ум разделяет, разлучает человека со всей остальной Вселенной, заставляя ощущать себя отдельным существом.
Также ум рассекает и самого человека на множество разных, порой противоречащих друг другу частей. Даже само разделение на внешнее и внутреннее – это продукт ума.

Смерть ликвидирует преобладание остальных частей. Она объединяет их сознание в одну единицу.
Обыватель думает о смерти как о трупе: тело с признаками разложения. Для тантриста же смерть – это объединяющий фактор.
Вместо того чтобы раздроблять организм, как это обычно происходит, смерть объединяет его. Для него смерть – это еще не конец всему, а конец преобладанию отдельных построений в теле.
Для тантриста, когда происходит объединение: нет никакого трупа, нет никакого разложения – их тела во всей полноте превращаются в энергию. Энергию, обладающую сознанием, которое не раздроблено.

Человеческие существа – это существа, собирающиеся умереть. Тантристы твердо придерживаются той точки зрения, что единственный способ ухватиться за ткань нашего Мира – это полностью принять этот факт.
Без принятия этого обязательного условия нашей жизни поступки, да и сам Мир – все это будет безнадежным делом. То, что нас не убивает, делает большую ошибку.
Когда тантристы только начинают свое путешествие, они становятся дерзкими и отбиваются от рук. Учителя всех времен говорили, что мысль о смерти является самой отрезвляющей мыслью в Мире. Отрезвляющей и безжалостностной.
Безжалостность. Это просто спокойное суровое внутреннее состояние, которое внешне может быть приветливым и любезным в зависимости от задачи.
Но внутренняя серьезность и трагичность от своего несовершенства, должны присутствовать в этом состоянии. Это похоже на состояние воинов, идущих на верную гибель. Но это знание позволяет им с особой интенсивностью прожить оставшиеся минуты жизни, прожить их полноценно, не для себя или других, но, понимая неотвратимость судьбы, и открыто ее принимать, как божественную милость.

Жить каждый день надо так, будто этот день последний. Ведь однажды это окажется правдой.
«Главное в этой жизни – умереть красиво». Так записано в «Хагакурэ»* – («путь самурая»).
Извечная беда с человеческими существами состоит в том, что, даже не заявляя об этом, они верят, что пришли в эту жизнь как в царство бессмертия. Вести себя так, словно никто и не собирается рано или поздно умереть – ребячья дерзость.
Но самым вредным является то, что происходит с эти чувством бессмертия – кажущаяся способность поглотить всю непостижимую Вселенную своим разумом.
И если мы хотим стать победителями, нам не нужен человек, шепчущий на ухо о том, что все победы лишь временны.

у тантристов есть преимущество.
Некто постоянно шепчет им на ухо о том, что все бренно. И этот некто – непогрешимый советчик, который не солжет, и имя ему – смерть.
«Пусть это бренное тело сгорит дотла, пусть дыхание жизни сольется с воздухом.
Теперь, о мой Господь, вспомни все мои жертвы, вспомни, все, что я сделал для тебя».
Но изречение истинно: «Плоть будет гореть, как и кровь, как и мозг, потому что произойдет тотальное изменение, и вы станете другим человеком».
Как сказано апостолами: «Веруйте, ибо мы не умрем, но только изменимся».
Не верите?
Не верьте и мне.

– Бинду – тонкая энергия, находящаяся в муладхаре. Также означает точку, мгновение;

Таблица 1.1 КАЧЕСТВА ЧАКР
Таблица 1.2 КАЧЕСТВА ЧАКР
(в выписках опущены)