О мыслях. Выдержки из трудов отцов церкви.

[Самарский]

Думаю многим будет интересно. Во всяком случае я нашел для себя массу полезнейших знаний, теперь на радостях делюсь с вами.

Освящение нашего ума, как дело величайшей важности, достигается нашей сердечной молитвой, внимательным чтением Священного Писания и святоотеческих книг, писаний и Богомыслием.
"Ум, переставший созерцать Бога мыслию, - учил старец, - становится или демоном, или скотом". Я возразил ему: "Как возможно, чтобы ум человека непрестанно был с Богом?" - "В каждой мысли и в каждом деле, - отвечал он, - участвует душа, но с Богом бывает она тогда только, когда благочестиво и благоговейно размышляет о Нем".
Люди обращают ум свой или ко грехам, или к Иисусу, или к людям.
Закон - всякий помысл открывать старцу.
Надо размышлять или о Божиих свойствах, или о Божиих делах, или о спасении человеков, или о погибели их, об Иисусе Христе, об Ангелах и Святых, и о других спасительных предметах. Когда мы таким образом будем блюсти чистоту в мыслях, тогда мы будем думать только о добром и спасительном, ибо от добрых мыслей непременно родятся у нас и добрые чувствования, а от добрых мыслей и чувств произойдут и добрые расположения, далее - добрые дела и доброе поведение. И мы, значит, достигнем того, чего ищем - жизни непорочной и благоугодной... Чем более кто будет держать духовных мыслей над сердцем, тем оно само будет духовнее, мягче, чувствительнее...
В Богомыслии - всякое веселие, и всякая радость и блаженство. Та душа, которая думает только о божественных предметах, живет как бы в раю, окружена божественным невещественным светом, разливающим блаженство, и, входя в общение с Богом Всеблаженным, блаженствует.
Вопрос: По какой причине бывают хульные мысли? (На Бога, святых, иконы, Св. Тайны, вообще на священное). Ответ: Перестанем судить и осуждать ближнего, и мы не будем бояться хульных помыслов (св. Иоанн Лествичник).
Когда идут мысли, выставляющие твои хорошие качества, тогда немедля говори покаянные слова мытаря, припоминая свои грехи, и - искушение уничтожится.
Вырабатывается привычка: привыкнешь о Боге мыслить - так и будешь всегда в душе Его носить, привыкнешь мирское помышлять - так и будешь умом всегда в этом, привыкнешь мыслить страдания Господа, привыкнешь думать о вечном огне - так и усвоится это в душе (преп. Силуан Афонский).
Не будем же осуждать ближнего и да не устрашимся помыслов хульных, ибо чрез первое мы станем повинны во втором.

[Lana]

Самарский


Спасибо.

Можно узнать, откуда эти мысли?

[Badja]

Много мыслей есть на IOANN.RU

[Самарский]

Это из книги "Греховные помыслы и борьба с ними" откуда ее скачал не помню, из какого то православного сайта

[Dimonchik]

Очень хорошие слова. Я заметил, что когда стараешься постоянно думать о Боге и устремлении к нему, то всё что за день произошло принимаешь от Бога и Богу посвящаешь, а когда перестаёшь думать о Боге то сразу начинаешь о нём же думать, но уже плохо. В смысле осуждение, раздражение и т.д. всплывает.

Если мы не идём вперёд то мы катимся назад. Это глупо получается, 90% времени думать о чём угодно, а в оставшиеся 10% пытаться измениться. Подумайте какой будет в результате общий вектор?

Если уж решил и почувствовал чётко что для тебя главное и в чём смысл жизни, то будь добр отдавайся этому полностью, всегда и везде.

Серафим Саровский: "Творите молитву неустанно...".

[Антон]

Ум, переставший созерцать Бога мыслию, - учил старец, - становится или демоном, или скотом".

Похоже на намек о перерождении души в низших мирах.
В адах, мирах голодных духов или в мире животных.

Самарский

Практически то же самое в Буддизме и Индуизме.

Вот чему учил Бабаджи:

Слова святых содержат в себе вибрации и энергию, уничтожающие зло и безнравственность. Ценность их слов в том, что они вдохновляют. Вот почему Писания утверждают, что слова, написанные в них, нужно перечитывать снова и снова, осмысливать их и применять на деле. Чтение Гуру Грантх Сахиба, по милости Шри Махапрабхуджи, лилось, как божественный нектар.

Ум человека очень быстр, быстрее ветра. Повторение имени Бога во время работы очистит ваш ум от мешающих мыслей, и бесполезные негативные мысли не смогут проникнуть в него.

Вот строки из Бхагават Гиты:

21. Свободный от желаний, обуздавший свои мысли и разум, оставивший чувство собственности и действующий лишь для поддержания тела, он не вовлекается в грех.

26. Для мудрых, свободных от гнева и желания, контролирующих мысли, познавших себя, освобождение в Боге близко.

6. Для того, кто победил ум, ум - лучший друг, но для не покорившего ум ум остается врагом.

7. Кто победил ум и обрел спокойствие, тот сосредоточен на Высшей Душе (Параматме) в счастье и несчастье, жаре и холоде, почестях и бесчестье.

8. Тот именуется йогом, кто утвердился в знании и самосознании, неизменный, покоривший чувства, равно относящийся к глине, камню и золоту.

9. Тот еще выше, кто с равным умом относится к товарищам, друзьям, врагам, равнодушным, посредникам, ненавидящим, близким, святым и грешникам.

10. Йог должен постоянно сосредоточивать свой ум на Высшем Я, пребывая в одиночестве в уединенном месте, обуздав мысли и чувства, освободившись от желаний и собственности.

11. Устроив в чистом месте сиденье, не слишком высокое или низкое, покрытое травой куша, шкурой лани и тканью;

12. Сев на это сиденье, следует заниматься йогой для самоочищения, сосредоточив ум на одной точке и обуздав мысли, чувства и действия.

13-14. Держа шею и голову прямо, устремив свой взор на кончик носа, не смотря по сторонам, умиротворившись, избавившись от страха, стойко сохраняя обет целомудрия, покорив ум, йог должен сесть, медитируя на Меня и устремившись ко Мне как к высшей цели.

15. Так постоянно упражняясь, йог, покоривший свой ум, достигает умиротворения во Мне и высшего освобождения.

16. Йога невозможна для тех, кто ест слишком много или кто совсем не ест, кто спит слишком много или слишком мало.

17. Тот достигает успеха в йоге, уносящей страдания, кто воздержан в еде и отдыхе, сдержан в своих деяниях и умерен в сне и бодрствовании.

18. Когда обузданный ум, свободный от всех мирских желаний, сосредоточивается только на Высшее Я, то говорится, что он утвердился в йоге.

19. "Как светильник не мерцает в безветренном месте" - это сравнение применяется для обузданного ума йога, погрузившегося в созерцание Высшего Я.

20. Когда успокаивается мысль, удерживаемая практикой йоги, когда, созерцая Высшее Я в себе, человек обретает радость в Высшем Я;

21. Когда он ощущает высшее блаженство, воспринимаемое разумом и находящееся за пределами чувств, и утвердившись в котором, он не отходит от Истины;

22. И когда, достигнув этого состояния, он считает, что нет ничего выше этого, и когда утвердившись в нем, он остается спокойным даже в сильнейших страданиях,

23. То этот разрыв связи со страданием именуется йогой. Следует упражняться в этой йоге решительно и неуклонно.

24. Отбросив все без исключения желания, порождаемые воображением, и укротив умом все чувства со всех сторон;

25. Постепенно, понемногу пусть он обретет спокойствие с помощью разума, достигшего непоколебимости; и сосредоточив ум на Высшем Я, пусть он ни о чем другом не помышляет.

26. Куда бы ни ускользал беспокойный нестойкий ум, надо, обуздав его, возвращать под контроль Высшего Я.

27. Величайшее блаженство приходит к йогу, успокоившему ум, умиротворившему страсти и осознающему свою божественность, безгрешному.

28. Так, постоянно работая над собой, йог, свободный от скверны, с радостью и легко обретает беспредельное блаженство общения со Всевышним.

29. Тот, кто познал себя с помощью йоги, видит Высшее Я во всех существах и все существа в Высшем Я; повсюду он видит одно и то же.

30. Кто видит Меня повсюду и все видит во Мне, того Я не покину, и он не покинет Меня.

31. Кто, утвердившись в единстве, поклоняется Мне, обитающему во всех существах, тот йог пребывает во Мне при всех обстоятельствах.

32. Кто через уподобление себе видит повсюду равенство существ и в счастье, и в горе, тот считается совершенным йогом, о Арджуна.

А вот чему учил Шантидэва в парамите бдительности (Буддизм)

1 Те, кто желает неотступно практиковать Учение,
Должны внимательно следить за своим умом,
Ибо тем, кто за ним не следит,
Не удастся практиковать неослабно.


2 В этом мире непокорные и безумные слоны
Не сумеют причинить столько вреда,
Сколько вырвавшийся на свободу слон моего ума,
Способный низвергнуть меня в ад Авичи.


3 Но, если слон ума крепко-накрепко связан
Веревкой памятования,
Все страхи исчезнут,
А все добродетели сами придут в мои руки.


4 Тигров, львов, больших слонов, медведей,
Змей и недругов всех мастей,
Стражей адских миров,
Дакинь и ракшас -


5 Всех можно укротить,
Укротив лишь свой ум.
Всех можно покорить,
Покорив лишь свой ум.

12 Число враждебных существ неизмеримо, как пространство.
Их всех одолеть невозможно.
Но, если победишь гнев, -
Покоришь всех врагов.

16 Знающий Истину изрек:
«Даже долгое чтение мантр и умерщвление плоти
Не принесут плода,
Если ум отвлечен на нечто иное

17 Те, кто не постиг тайну ума -
Высшую суть Дхармы,
Будут блуждать бессмысленно и бесцельно
В поисках счастья и избавления от страданий.

23 О вы, желающие держать в узде свой ум,
Молю вас, сложив ладони у сердца:
Всеми силами сохраняйте
Памятование и бдительность

31 Будды и Бодхисаттвы, наделенные всепроникающим взором,
Смотрят во все стороны света.
Все открывается их взору,
И я также стою перед ними.

32 Размышляя так,
Преисполнись стыдом, благоговением и страхом.
И тогда памятование о Буддах
Будет снова и снова возрождаться

68 Если [воин] выронит меч,
Тотчас же в страхе он его подберет.
Подобно этому, если выронишь меч памятования,
Подбери его, вспомнив об аде.

69 Как яд, проникнув в кровь,
Разносится по всему телу,
Так и пороки, найдя уязвимое место,
Заполоняют ум.

70 Пусть принявший обеты будет столь же внимателен,
Как человек, несущий горшок горчичного масла
Под пристальным взглядом меченосцев,
Грозящих убить его, если он споткнется.

71 Если змея заползет на колени,
Ты мгновенно на ноги вскочишь.
Подобно этому, если охватят тебя сонливость и лень,
Немедленно дай им отпор.

72 Совершив проступок,
Всякий раз подвергай себя осуждению,
Думая: «Как мне поступать,
Чтобы не повторить его снова?»